編按：
2019年10月，曾思瀚博士赴台舉辦台北巡迴講座「誰的釋經，哪個傳統？」，宇宙光十分有幸是主辦單位之一，為了使本刊讀者對曾博士有初步認識，本期我們以「上帝陪伴人」為主題，採用問答的方式，請曾博士分享他在神學方面的領受，期盼讀者也能由此受益。
一、上帝從創造至今，祂的計劃從未改變，請問，超越受造的上帝為何要陪伴人？又是如何陪伴人？
我首先給的是傳統答案。上帝是藉著祂的話語（亦即聖經）陪伴人。我們讀到上帝以往作為的記載，這就成為上帝的話語，告訴我們，祂現在依舊陪伴在旁，因此，固定閱讀聖經能讓我們知道祂在陪伴。祂的陪伴也出現在大自然，有時候我們可以在其中經歷祂的作為，體會祂的大能。詩人往往以大自然為主題，頌揚上帝的陪伴，例如〈詩篇〉十九篇1～6節：「諸天述說上帝的榮耀；穹蒼傳揚他的手段。這日到那日發出言語；這夜到那夜傳出知識。無言無語，也無聲音可聽。它的量帶通遍天下，它的言語傳到地極。上帝在其間為太陽安設帳幕；太陽如同新郎出洞房，又如勇士歡然奔路。它從天這邊出來，繞到天那邊，沒有一物被隱藏不得它的熱氣。」接著要探討的是比較少人討論的主題，就是上帝的百姓聚會時，祂也在旁陪伴。
山姆‧威爾斯（Samuel Wells）曾在《上帝的同伴》（God's Companions）書中提到，我們對鄰舍行善，上帝就在其中陪伴；我認為這之中還有許多可以探討的地方。傳統上，福音派教會認為上帝的陪伴是屬於個人領域的神祕經驗，靈恩派尤其如此。我相信聖經教導更強調同儕團體，並支持那些與我們相左的人，上帝就是透過這種艱難的途徑，讓我們察覺祂的陪伴。上帝陪伴的主要用意，不是「讓我感覺良好」，而是要「建立榮耀祂聖名的群體」，這不僅需要敬虔的委身，也要積極的努力。我認為要從本體論、形而上的問題──「上帝為什麼需要我們成為祂的同伴？」進展到宣教、教牧的問題──「成為上帝的同伴是什麼意思？」因為沒有人能識透上帝的心意。所有這些臆測都是徒勞，但是我們可以從祂藉著亞伯拉罕建立一個國家，又藉著十二個缺陷重重的人建立教會，了解祂創造萬物的旨意──這就是我們應該朝向的目標。
請不要誤以為我的評語是要駁斥靈恩傳統經驗（charismatic tradition），〈使徒行傳〉是歷史事實的記載，我在著作〈使徒行傳〉注釋已經探討過這個議題，有興趣的讀者可以參考，其中對聖經的詳盡分析，已經勾勒出更廣泛的神學架構。〈使徒行傳〉傳的信息不是要我們尋求一模一樣的經驗，如果有人有過相同的經驗，很好；如果沒有，也很好。我的回答是要提倡每個人都能獲得的常態經驗（normative experiences），進而使這個世界更美好，而不僅讓自己的感覺更好。我們能夠成為基督徒，就是一種超自然經驗，如果以為靠自己就能「決志」跟隨耶穌，就是低估聖靈的大能以及我們全然敗壞的事實，同時也高估自己隨時都能擇善而行的能力。信耶穌本身就是一種超自然經驗，同時也是一種常態經驗。
二、既然上帝陪伴人，那麼人真的可能見上帝的面嗎？聖經教導我們「非聖潔沒有人能見主。」請問這是勉勵？還是條件？
〈希伯來書〉十二章14節：「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主。」這不是神學命題，其希臘原文也不是條件句；反而幾乎是〈希伯來書〉的五個警告：二章1～4節、三章12節～四章2節、六章4～8節、十章26～31節、38～39節（根據馮蔭坤，Ronald Y. K. Fung）的最後一個警告。這節經文中的「聖潔」，以名詞形式只出現在〈希伯來書〉此處。經文中的「主」，暗示我們應該如何解釋「聖潔」。這裡的聖潔不是指儀式或者傳統習俗上的聖潔，而是活出以耶穌為「主」的生活形態，〈希伯來書〉作者也提到努力與所有人和平相處，鼓勵信徒與世人建立健全的關係，這足以反映信徒與上帝之間的健全關係。這節經文說的不是親身面見上帝，是比喻手法，旨在鼓勵身為見證人的信徒要有健全的人際關係，結果就是他們同時也能經歷上帝。經文說的就是聖潔的生活形態，包括認真依循上帝所賜關於生命的訓示，並且要仰望耶穌（十二章2節），祂就是我們犧牲奉獻的典範。
三、掃羅與大衛都曾有上帝的陪伴，結果卻完全不同，其中的意義是什麼？對我們的啟示又是什麼？此外，大衛與拔示巴犯下大錯時，上帝是否仍與他們同在？或是「任憑」他們犯錯呢？
我認為就上帝的同伴來說，掃羅和大衛並不符合山姆‧威爾斯敘述的概念。一般人會用「我與上帝的關係」形容自己的認知，我不反對這點，但是當我套用山姆‧威爾斯的同伴觀念，就會引到另一個同樣有效的方向。如果教會要與年輕人或整個社會連結，就不能僅用個人靈修（personal devotion）作為靈性（spirituality）的典範。
山姆‧威爾斯的觀念涵蓋的不只是個人與上帝的關係。如果上帝與這個世界同在，那麼我們就需要成為這個世界的同在，參與這個世界的同時，也在經歷自己身為上帝的同伴──我們成為上帝在這個世界的器皿，如此一來，就得以目睹上帝如何透過人成就事情，也能看到，即使這個世界如此破碎，上帝依舊與人同在。
南非廢除種族隔離政策，就是基督徒積極投入真理與和好事工非常好的例子。他們成為上帝的手，看到上帝透過他們的努力，成就大事，也經歷到上帝與教會同在。當然，非信徒會說這只不過是基督徒在行善而已，但如果從基督徒的角度看這件事，就能說，上帝用超自然的方式除掉仇恨，然後用建設性的東西取而代之。
我的教會裡有一群非洲信徒，其中的胡圖族人與圖西族人一起敬拜基督。自從盧安達爆發種族滅絕，這兩個族群就互相為敵，但他們現在已經和好，並且致力在局勢依舊緊繃的盧安達和剛果修復兩個族群的關係，以及提倡和平。他們成為上帝在這個世界的手，不但因為彼此關係修復而親身經歷上帝，更因為進一步造福世界而經歷上帝。這是一個非常龐大的議題，但我只是分享冰山一角而已。這類充滿想像的集體靈性觀（imaginative and communal view of spirituality）可以參考山姆‧威爾斯等原創作家的著作。
四、上帝創造時，是否給予我們holy的本質？但卻必須借由與祂有健康的關係，才可能達到聖潔？
我個人認為「與上帝的關係」是個遭濫用的詞語，但這可以涵蓋各式各樣的意思，我不喜歡使用這個詞語。就〈希伯來書〉而言，我們「必須」從猶太人的觀點詮釋其中的聖潔。舊約聖經裡頭，聖潔的規條是要透過各種宗教儀式，把上帝的百姓分別出來，有別於迦南人，藉此保持身為上帝百姓的身分。與上帝建立關係或許是其中一部分，但就猶太人來說，這不是聖潔的主要意義。
我樂於見到的聖潔是，在耶穌是主（lordship of Jesus）的前提下，承認自己的身分。這種身分的延伸意義是，讓我們能夠在上帝呼召我們前往的任何地方，投入各式各樣服事。這種分別為聖的觀念比較近似公開見證，就像以色列人成為周邊其他族群的見證。
五、在上帝的陪伴中，我們發現食物是個重要線索，雖然年代不同、情境不同，但食物與陪伴的關係相當明顯。基督徒生命中該如何看待陪伴？又該如何看待食物呢？
我認為解讀這些經文必須謹慎，它們不都跟食物相關，它們的文體也各不相同，我們不能直接把它們歸類為同一個主題：食物。在某些情況下，它們說的是食物，在其他情況下，例如主餐，食物則象徵其他意義。在少數例子，好比先知以利亞，食物具有比我們現代詞彙更深遠的社會意義──在屬靈旅程中，上帝的百姓像同伴一般，聚在一起用餐，不只飽餐一頓而已。此外，耶穌也用天國盛宴的比喻，例如〈路加福音〉十四章，形容食物的社交功能，我們邀請的客人，顯示我們相信上帝是什麼樣子。我們不採用古代宴會的社交意義，因為它的要旨不在食物，而在人際關係，以及我們相互對待的方式。
就應用來說，我們要進一步探討取得食物與分配食物的方式。食物就是經濟，經濟影響民生，不只關係自己的生活，也關係生活在遠方的人以及食物來源等等，它更關係到我們的各種資源，並反映國度的價值。這個議題一定要從「食物於我有何益處」（what food does for me）轉移到「食物如何為上帝的榮耀，增進人類福祉」（what food does for the greater good of humanity for the glory of God），世人必須學會公平分配它們，以彰顯上帝的公義。
六、食物是人類維持生命的基本物質，因此，上帝創造中，必然會為人類預備食物，但我們是否可以說：人犯的第一個錯誤，就是對食物錯誤的認知？
我想你指的是〈創世記〉一到二章，這個答案非常複雜。上帝給人類第一個命令就是〈創世記〉一章28節的生養眾多，遍滿地面，這反映上帝的形像。我們可以說，人類的第一個錯誤就是選錯食物，但這是憑著少數幾節經文犯下見樹不見林的失誤。〈創世記〉二章15到17節，上帝允許的一切和上帝禁止的一樣形成明顯對比。因此，人類始祖可以吃所有的樹所結的果實，只有一棵樹例外。
人類始祖的錯誤，就是假定上帝禁止我們享受生命，沒有把祂視為想要祝福我們的上帝。亞當和夏娃把目光放在不能得到的事物上，卻沒看到上帝可以賜給他們豐盛祝福。亞當和夏娃的舉止透露他們選擇相信蛇，說服他們上帝的應許不可靠、並詆毀上帝的善意。（創世記三章4節）
……(請見2019年10月雜誌)
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