近年來，在生死議題的有關討論中，「安樂死」議題成為社會輿論關注的焦點。「安樂死」看似提供尊嚴自主的痛苦解脫之道，但從法規如何訂定規範到如何執行都涉及了社會定義何而為人以及如何評估生死權的探討。各國認定安樂死合法與否的各種爭辯也映照出對於生命價值的思考，因此，安樂死議題往往比個人自主決定更加複雜。不妨讓我們透過【 nippon.com 繁體字 走進日本】的這篇關於日本的專題報導，看見「安樂死」議題與社會文化脈絡的關係。
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「在這樣的爭論面前，有很多值得我們去思考的問題。首先，「安樂死」並不是單純指「安樂地死去」，而是為了讓那些飽受難忍痛苦的人擺脫痛苦而「使之死去」的行為。如果通過醫學治療或精神上、社會性的關懷和幫助能減輕患者的痛苦，也可以說是問題的解決和改善。但是，通過死亡的方式讓人從痛苦中解脫出來，實際上並未解決問題，而只是「消滅了問題本身」。
另外，認為那些強烈要求「想死」的人是不想活下去了，這未免過於武斷。人之所以「想活下去」，是希望「有意義、有價值地活著」，當人們感受不到活著的意義和價值時，就會悲觀地想去死。「想死」和「想活」其實就像硬幣的正反兩面。反過來可以說，正因為「想活」，人們才會「想死」。
因此，根據周圍的情況或與遇到的人的關係，「想死」的願望隨時都可能逆轉為「想活」。漸凍人症是一種肌肉逐漸萎縮和肌肉力量逐漸衰弱的頑症，尚無有效的治療方法。不過，有很多漸凍人症患者的病情比京都事件中的那位女性更加嚴重，他們戴著人工呼吸器頑強地生存著。其中很多人證實，有些時候他們也曾強烈地「想死」，並要求結束生命。
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世界上安樂死合法化的，是個人主義傾向較強的歐美一些國家或州。在「患者權利法」都不存在、組織和集體利益優先的日本社會，如果安樂死合法化，可以想見，即使看似基於本人意願，但實際上是出於「對家庭和社會的責任」而被迫去死的情況會不斷出現。
當前在日本，很多人對老齡化急速發展和政府推進削減社會保障費抱有強烈不安。近年來日本社會對「死」的關注度不斷上升，與其說是圍繞人的生命產生的深層追問，還不如說是這種不安心理起著更大作用。不安容易使人陷入狹隘的想法之中，容易助長對他人的依賴。在這種不安心理的驅使下，人們容易傾向於簡單地選擇「安樂死」。我們應該更加清醒地認識這種危險性，並對此保持警惕。」
（引用自https://www.nippon.com/hk/in-depth/d00644/?pnum=1）
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