所以法國產思想家阿
高中階段就要讀得懂一堆哲學家社會學者寫的經典...
還要能闡述...
【TEWA歐洲新聞/2018.06.19/法國】法國高中畢業會考--哲學試題
今年的法國高中畢業會考（le Bac）於6月18日上午8時開始，約75萬考生應考。考生要面對的第一關，依舊是哲學；考試時間4小時，從三個題目中擇一作答。
以下是今年的哲學考題：
【文組】
1.文化是否能使我們更加人性化？
2.我們是否能拋棄真理？
3.請解釋叔本華《作為意志與表象的世界》選粹。
【理組】
1.慾望是我們不完美的標誌嗎？
2.為了知道何謂正義，是否必須經歷不義？
3.請解釋約翰彌爾《邏輯系統》選粹。
【經濟社會組】
1.所有的真理是否都千真萬確？
2.我們是否會對藝術無感？
3.請解釋涂爾幹《宗教生活的基本形式》選粹。
【科技組】
1.經驗是否會欺人？
2.我們是否能掌控技術發展？
3.請解釋孟德斯鳩《論法的精神》選粹。
【旅館餐飲組】
1.什麼會阻礙我的幸福？
2.追求真理我們需要什麼？
3.請解釋阿蘭《論權力》選粹。
【考題分析】
法國高中的哲學教育是為了培養學生進行問題化（problématisation）、概念化（conceptualisation）並加以論證的能力。四個小時的哲學會考，不是賣弄文筆的作文比賽，因為這有濃厚的知識性；不是天馬行空的各言爾志，因為獨立思考不能簡化為沒標準答案；不是競相出奇的故作驚人之語，因為創意不等於機智問答；也不是博學強記的讀經檢定，因為這是奠基於知識、邏輯的創造與思辯。
從題目分析就能看出法國哲學教育對於問題化、概念化的要求。以下分別舉文組與理組第一題為例，介紹法國媒體如何對考題進行分析。
●〈文組第一題〉：「文化是否能使我們更加人性化？」（La culture nous rend-elle plus humain？）
這個問題不應被簡化為「自然天性」與「文化」的對立：「文化是否反對自然天性？」而應由數量副詞「更加」（plus）帶出「文化對人性的影響」的提問。從這個意義上，重點在於闡明本題的一個前提：人性的存在，而這個存在可能受文化影響而惡化（變得較不人性化）或改善（變得更人性化）。
透過動詞「使得」（rendre），文化在這裡被視為一個過程。因此不應將文化限制為社會中有效規則的靜態集合，而是將文化視為一種能對人與人性產生正面或負面影響的培訓作用。
此問題的張力在「文化」與「人性」兩個概念之間的關係，而不在於「使之更加人性化」所表達的不同意義（例如「變多」或「變好」的差異）。這個主題同時強調了文化的必要性與可能的危險：沒有文化，人就無法發展出標誌著人之所以為人的能力；但與此同時，文化亦可能使人失去人性、減少人性，甚至非人化。
基於上述分析，作答時可以緊扣著文化與人性的關係，探究以下問題：
---如果文化使人成為人，這種發展必然伴隨著道德層面的改進嗎？
---我們是否應該將文化定義為一個「可以使人發展所有定義人之為人的性質」的過程？或者相反，將文化定義為一個「使人趨向泯滅人性」的過程？
---文化是否允許人僅僅作為人？或是文化促成了真正道德的誕生？
●〈理組第一題〉：「慾望是我們不完美的標誌嗎？」（Le désir est-il la marque de notre imperfection？）
在這個題目裡，首先需要釐清的是「慾望」、「不完美」和「標誌」這三個概念。
以下我們透過三段論證來解析。
首先，我們可以從一個不完美的我開始進行論證。好比說柏拉圖在《會飲篇》裡藉由詩人亞里斯托斯道出人類本身就是一個不完美的存有。我們對愛的渴望正因為我們的不完美，必需透過與他人的結合才能達到完美。
再者我們必須區分慾望與需求之間的差異。相較於需求可以在適當的給予後達到滿足，慾望像是一個永遠也填不滿的缺如，處在一個等待卻又無法被滿足的不完美裡。
或者像巴斯卡所言，正因為我們生活在一個不完美的世界，所以常常為了逃脫現實的生存條件等種種人生課題，而永遠需要以種種慾望轉移我們對現實處境的無能為力。
基於上述，我們可以同意慾望確實是我們不完美的標誌。
但是我們也可以換另外一個角度來分析這個問題。面對慾望，面對不完美，我們是否能透過轉換態度來進一步思考？
我們可以利用轉變看待事情的態度來看待我們的不完美。例如透過對慾望的控制，學習駕馭慾望來改變它。伊比鳩魯學派就認為我們有必要區分二種慾望：有一種慾望是自然且有必要的，另一種慾望則是既不自然又沒有必要的。斯多噶學派則提出：與其改變世界的律則，還不如學習改變自己的慾求。要能夠判斷有些事物可取決於我們，有些事物不能取決於我們。如果不能學習控制自身慾望，也缺乏判斷的智慧，才是問題所在。
當然，我們也可以向不完美提出質問：不完美有什麼不好？不完美全然是負面的嗎？
擁有慾望似乎也不全然是一件不好的事。若能以積極的態度面對永遠無法被滿足的慾望，也許是一件幸運的事。因為人只有在不滿足的情境下，才有可能把慾望化為一股力量，去改變、精進、超越現況。就像莫里哀筆下英俊瀟灑、風流成性的唐璜，正是一個把自身慾望轉變成正向力量，永恆追求不同新鮮人事物以豐富人生的傳奇典範。
https://goo.gl/3yY4T2
https://goo.gl/cWdF8S
https://goo.gl/2xnFoa
G & S
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>>> 2019年法國高中畢業會考哲學考題介紹.
https://www.facebook.com/…/a.3317657788…/10157518596723816/…
伊比鳩魯學派思想 在 [心得]大轉向：物性論與一段扭轉文明的歷史- 看板book 的推薦與評價
https://chokais.blogspot.tw/2014/11/blog-post.html
天主教教宗方濟各在10月28日的演說中說：「演化論、大霹靂理論都是真實的，而上帝並
不是拿著魔杖的魔法師。」方濟各雖是少見的開明教宗，不過教宗的宣示可以視為教廷的
最新表態，意味了天主教對於物質性世界的最新妥協。因為在一個「現代性」的世界裡，
天主教也必須調整自己。如果時間回到數百年前當西方世界還在獵捕、燒殺異端的時代，
這是完全無法想像的。而西方世界是如何從神學統治的年代走進現代性世界？現代性的發
韌無疑是文藝復興，而歐洲人如何開啟他們的文藝復興？歐洲文明有兩個重要傳統，一個
是代表心性世界的基督教文化，另一個是可以上溯到古希臘文明的理性主義。在漫長的中
古世紀當基督教神學主宰西方世界之時，古希臘文明裡的理性主義、物質主義被束縛在宗
教籬圍之內，形成某種禁忌，不過某些人仍斷續朝向上古去索求這些理性主義的思想起源
，不過人們如何在神學羅網裡找到遙遠過去的人文力量？這一切很可能起源於一部上古詩
歌—<物性論>—的重新出土面世。葛林布萊(Stephen Greenblatt)的<大轉向：物性論與
一段扭轉文明的歷史（The Swerve: How the World Became Modern）>正是描寫這部上古
詩歌如何在沉睡千年以後再度回到人間。
<物性論>的作者盧克萊修（Titus Lucretius Carus，約前99年~約前55年）是羅馬共和時
期的詩人與哲學家，<物性論>是他最重要作品，這部千餘行的長詩演繹了古希臘伊比鳩魯
學派的思想精微處，事實上<物性論>也是人們至今唯一能讀到闡釋伊比鳩魯學派思想的上
古作品。<物性論>具有某種無神論的氣質，他認為物質構造有其最基本的粒子，世間萬物
都由這些粒子構成，因此人類不比其他物種更特殊，我們只是萬物的一部分。而人類靈魂
與肉體一樣也是由這樣的粒子組成，因此靈魂也將如肉體般死亡。我們沒有來生，沒有前
世。死亡是生命必經之路，因此人生最大意義在於此生，在此生裡尋求生命的自由，因此
生活最高目的即是追求生命的愉悅感，意即追求幸福。在基督教會逐漸主宰羅馬帝國以後
，這種思想無疑是危險的，因為它挑戰了基督教某些核心教義。在此前提下<物性論>被有
意忽視，因此也逐漸不為人知。到了中世紀人們僅能讀到盧克萊修同期其他作家的作品所
引用的<物性論>片段。除了這些斷簡殘篇，此時<物性論>早已不復存在。
在印刷術正式問世以前，上古著作主要以抄本形式流傳。羅馬共和時期許多公共的或私人
的圖書館收藏著這些抄本書籍—人類的知識。到了羅馬帝國後期，圖書館因為收藏著大量
異教思想，或許在宗教衝突中遭到破壞，或許在蠻族入侵時遭到焚毀，曾經保存人類智慧
的大量圖書館逐漸消失。經過大破壞之後到了中世紀，殘餘古抄本保存在修道院內（一如
安伯托．艾可<玫瑰的名字>的描寫），或許某個僻遠的修道院內依然保有<物性論>的抄本
，而這份抄本靜靜躺在修道院的陰暗房間內，等待某個人重新發現它。<大轉向>描寫的正
是這樣一段文藝復興式的故事。描寫一位原任職教廷的失勢官員，同時也是中古世紀的人
文主義者、書籍獵人波吉歐如何前往僻遠日耳曼山區的修道院，求索上古時代的人文主義
作品。他在遙遠的日耳曼修道院裡意外發現了盧克萊修煙沒已久的詩歌<物性論>，波吉歐
或許曾以優美的字體重新謄錄了<物性論>，並且將之寄往佛羅倫斯，波吉歐不知道的是這
一舉動將釋放在黑暗中沉睡已久的物質性力量，而這樣的力量最終將啟動文藝復興，揭開
現代性的序幕。
文藝復興是一個轉向的開始。讓世間從神學世界逐漸轉向到理性的、物質性的世界，以神
之名的一切終將揭去面紗。而在經歷了中世紀的黑暗時代之後，人們開始溢美古典時代，
而這類對於古典時代的美好想像也恰好為<物性論>的思想傳播提供了沃土。我們固然不能
說達爾文的進化論或是大霹靂理論都是受到<物性論>的啟發，然而<物性論>重構的世界卻
也為進化論或大霹靂理論的現身理好了舞台。
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在南方的黃昏裡遇見夕陽
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