《回眸》
安寧醫療的概念在台灣尚不普及，生與死的課題也沒有在教育裡被廣泛的流傳。往往當一個人面臨人生終點的時候，除了往生者承受的孤獨，家屬所有的心結都可能變成永遠無法化解的枷鎖。
紀錄片《回眸》以佛教的觀點來描述安寧的主題，難能可貴的是《回眸》把佛教的教義藏的相當隱晦，反而用許多簡單的比喻，解釋了生死之間繁複的糾葛，在沒有宗教術語的包裝下，生死的課題變得平易近人。
紀錄片以三個安寧病患的視角出發，並以德嘉法師與宗惇法師兩人的腳步穿針引線，把所有人的生死苦痛縫接起來。雖然彼此都是陌生的個體，但面對的生命考驗都是一樣的，無法挽回的悔恨，放不下的親情，都成為共通的語言。
鏡頭深刻捕捉了往生者臨死前的恐懼、懊悔，情感被深刻而樸實的舒展開來，沒有刻意的情緒醞釀，而是將生離死別化作蜻蜓點水的漣漪，淡淡泛起一絲波動，但依然能看到清澈湖面下的風景，在循序漸進的節奏狀態下，抹去了死亡的壓迫感，呼應了生命的離去應該是很平靜的這件事。
佛法的紀錄片往往容易充塞艱澀的宗教術語，築起了一道門檻，尤其個人傳記式的佛教紀錄片也很難完全卸脫宗教的色彩。但《回眸》直白地描述安寧病患的心境，並直接連結德嘉法師的生命歷程，所有的感動都非常直接，就連照料病患的志工的培訓過程也看不到佛教的義理，一切的主題都建立在同理他人的真諦上。佛教的哲學就像是無色的風，輕揉地穿越每一個靈魂的缺口，填補了一直無法彌補的缺憾，所有的哲理不靠言語敘說，而是依賴穩健的腳步被實踐出來。
死亡的恐懼，大多來自於我們沒有準備好，也沒有人引導我們如何準備。人生大部分的恐懼，往往來自於抵抗無法迴避的命運，若結局必定降臨，所有的掙扎只會讓自己錯失更多生命的經驗。面對生死最重要的準備，就是接納無法改變的不完美，若餘生一直執著於修正過去的疤痕，會為自己與他人帶來無限的痛苦。
死亡的恐懼除了來自於身體的病痛，更來自於無法化解的枷鎖，人生的過去可能會成為人生最後一哩路的障礙，若這一哩路走的不順暢，所有還必須活著的人可能也要背負永遠的遺憾。安寧療程不光只是減輕患者的病痛，也要修復彼此長久無法連接的橋樑，讓往生者的家屬能有勇氣接納未來的旅程。就如電影《天能》所說的，就算未來的結局無法改變，但主角們能做的，就是做好萬全的準備迎接不可逆的答案。
佛教有一個術語叫「涅槃」，人必須經過好幾世的痛苦輪迴，才能脫離輪迴永遠不受苦。我認為這種痛苦的修行除了來自外在，而是透由認識與理解別人的內心而達成的，你要進入一個人的內心很不容易，理解他人的過程一定充滿痛苦，但當你能真正同理別人的處境，你才能放下他人對於自己造成的痛苦，這才是「涅槃」真正的離苦得樂。安寧的治療方法，就是幫助彼此真正進入涅槃的過程。
《回眸》這兩字取的非常生動，人唯有真正理解過去，才能遙望未知的遠方。
《回眸》是台灣第一部深入淺出談論安寧醫療的紀錄片，以溫柔的姿態扛起沈重的議題，並在不刻意說教的情況下，讓觀眾能不會帶著恐懼接觸死亡的意象，更不用跨越宗教的門檻才能理解生命的真諦，是一部樸實深刻的紀錄片。
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