沒有人教香港的青年善用他們對家庭的恨。（我必須去愛我的家，不是嗎？）
修身齊家治國，儒家講情感的道德，我們一直這麼信仰着，政權培育你要愛你的家庭、你的祖國，甚少人發現這「愛字頭」的不道德。法國人最早發現了它，愛國情懷孕育大革命，也炮製出一場政治迫害，不夠愛的人被送上斷頭台。革命意識輸出全世界，沒有換來人類一體同胞式大家庭烏托邦，而是換來帝國主義，幾個大母親扭打一團，爭奪子女（人類）的愛。法國作家紀德，環視這一切一切，忍不住大喊：「家庭！我恨你們！」
紀德對青年的忠告是：「對於你沒有比你的家庭、你的房間、你的過去更危險的了……你要離開它們。」只有從她們手上奪回你自己，你才真真正正成為一個人。然而紀德是第一個提出建議嗎？
「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵，因為我來，是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏，人的仇敵就是自己家裏的人。」提倡愛人如己的耶穌，也同時確立了對家庭的恨，不少基督徒把這一句昧了過去就算。全然的愛裡怎可以有任何仇恨呢？大家都遺忘了，耶穌正正離家出走，才得以真正來到人間。未曾擺脫家庭的人，便是未入世的存在。
「偉大的」母親以至祖國，她們的權力來源，正正源自子女的不入世，好讓她們有理由去加以管教、干預、介入、控制、監視——末期的母愛總是迫害她的兒子。
母親翻你的櫃桶看你的日記，國家的秘密警察偷聽你的電話，都叫我們歇斯底里，也叫我們自覺無權反抗。歐洲小說家把兩者置於同一個水平，想尋找一種非家庭、非國族主義的伊甸，想想卡繆《異鄉人》的故事是怎樣開始——母親的喪禮——主角莫梭為何被判有罪？——喪禮那一晚約炮，成了他人格缺陷的呈堂證供。《異鄉人》是一部宗教預言。
有一個人不斷為波希米亞作曲家楊納切克平反。捷克這個母親，把她亡兒的作品硬說成愛國情懷的傑作，漠視自己對兒子迫害了幾十年，誤解和毀掉他的作品一個世紀；另一個捷克之光，米蘭昆德拉，同情他的長兄，發表他與母親斷絕關係的聲明：
「卡夫卡把布洛德為楊納切克的鬥爭與過去為德雷福斯的鬥爭相比較。這一比較令人吃驚，它揭示了楊納切克在他的國家遭受敵對的程度。自1903至1916年，布拉格國家劇院頑固地推掉了他的第一齣歌劇《傑努發》。在都柏林同一時期，1905至1914年，喬伊斯的同胞拒絕了喬的第一本散文著作《都柏林的人們》，並在1912年燒毀了文稿清樣。楊納切克的歷史與喬伊斯的歷史不同之處在於其結局的邪惡：他被迫看著《傑努發》的首場由那個在14年間拒絕他，並在14年間只對他的音樂懷有蔑視的人來指揮。他被迫表示感激。自從個人令人羞辱的勝利之後（樂譜被改正刪節和添加塗紅），人們終於在波希米亞容忍了他。我說：容忍。如果一個家庭沒能把一個不被愛的兒子毀滅，出於母親的寬容，它便把他貶低地位。在波希米亞流行的說法想表示對他的贊同，把他從現代音樂的背景中脫離出來，並把他監禁在當地的爭論之中：對民俗的激情，莫拉維亞的愛國主義，對女人、自然、俄羅斯、斯拉夫，和其他無聊事的欣賞。家庭，我恨您。直至今日，他的同胞中沒有任何人寫出任何重要的音樂學研究分析他的作品中的美學新義。在楊納切克作品的演奏中，沒有任何有影響的學派使它的奇特美學更易入口，沒有策略使人了解他的音樂，沒有將他的作品完整地出版唱片，沒有將他的理論與批評文章完整出版。」
香港這個母親，我也恨您。
作者
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