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【澄清唬爆米花電影院：1920華沙保衛戰/戰火烈愛】#福編

今天是3月18日，也是里加條約100年周年。是波蘭擊敗蘇聯的100周年。

1920年4月，兩個既新且舊的國家，剛復國的波蘭與革命後的蘇聯開始為西烏克蘭爭議全面交戰。戰爭迅速惡化的主因是列寧想把他的革命與無神論送入各國均處於上下動盪中的歐洲，而且剛擊敗舊俄白軍的蘇聯紅軍，人員快速擴張，但歐俄戰場穩定後，數百萬大軍的長期供應也成問題，蘇聯中央也產生「就食中歐」的想法，於是邊境衝突一下變成百萬大軍對波蘭的入侵。

波蘭各防線很快被擊潰，波蘭很快在天主教神父、農民領袖與國家領導人畢蘇斯基的號召下，動員農民、女兵、舊奧匈軍與舊德軍組成50多萬的補充部隊加入與蘇軍激戰，不過紅軍方面因有經驗的士兵人數多，加上火力有絕對優勢，到8月初，實際上已佔領波蘭核心地區，波蘭只剩下華沙、利沃夫與德波邊境附近的土地仍在堅守。

====維斯拉河的奇蹟

當時紅軍統帥，青年天才圖哈切夫斯基元帥下令布瓊尼的南方軍團向主力軍靠攏，完成圍攻華沙的任務。

但史達林鼓勵布瓊尼先攻下工業大城利沃夫(在今天西烏克蘭)，布瓊尼自己才有明顯功勞，於是布瓊尼並未將其軍團向西靠攏。導致華沙東南面到利沃夫間有60公里，沒有縱深兵力的空隙。此時波軍曾在奧匈帝國內服役的解碼人員透過破碎的電訊解讀發現此一情形並向畢蘇斯基報告，畢蘇斯基感覺到波蘭的黎明生機出現，下令抽調華沙北、西北與東面防線兵力，還有多數騎兵往南方靠攏。畢帥此舉當時多數波蘭將軍都有質疑，認為防線都快崩潰還抽走兵力，但畢帥嚴厲要求貫徹他的指示，並要防線剩下的兩個軍盡可能的拖時間。

**波蘭的聖人

8月14日，畢蘇斯基下令總反攻開始，其中波軍步18師奉命先向華沙東北的Ossów村進攻，以方便後續兵力通過這個小缺口先切斷蘇軍3、4軍團與16軍團間的聯繫，從而擔保蘇16軍團不敢輕舉妄動，進而在維斯拉河上游的波軍反攻主力全力包抄進攻時不會有太多阻礙。波軍步兵進攻很快被蘇軍機槍火力壓制，出於本能，多數波軍在蘇軍防線前臥倒，但波軍仍一個個逐步被狙擊兵、迫砲與機槍消滅。波軍領隊意識到不能坐以待斃，下令大家站起推進，但先站起來的又優先變槍靶，剩下的人又害怕得只能繼續臥倒等死。

就在一籌莫展之際，隨軍神父斯科魯普卡神父(Ignacy Jan Skorupka)手持十字架站起，念著「聖母瑪利亞，在我們這些罪人將死之刻請為我們祈禱，主阿，你把光明給這片土地...」帶頭前進(當然也很快中彈身亡)，但在神父的鼓勵與犧牲下，所有的波軍都站起來向前衝鋒，蘇軍防線終被打開，波軍也得以截斷蘇軍3、4軍團與16軍團間的聯繫。

8月14日-16日俄軍依舊在華沙北面猛攻，但波軍反攻軍主力也開始進入華沙和利沃夫間缺口，迅速向東北推進，3天之內就前進70公里。驚訝於利沃夫圍城部隊未依示靠攏的圖哈切夫斯基發現情況實際更糟，此時波軍通訊單位用蘇軍的頻道不斷發送明碼的「創世紀」等聖經內容佔頻擾亂電報通訊，圖帥發現他無法及時通知前線，有線通訊又經常被破壞，派出傳令在波軍騎兵快速推進時又顯得緩不濟急。到8月19日，蘇軍主力發現補給線可能被波軍切斷，通訊又失靈，一下各軍、師都產生恐慌性潰退。到8月31日，蘇軍已全面潰逃，喪失多數重裝備並被波軍持續追擊。

面對失敗的蘇聯，只好在10月5日提出停火，已經用上最後一口氣的波蘭也接受，停火協議在10月18日生效，雙方進入正式和談但仍有零星衝突，直到1921年3月18日里加條約簽訂，蘇聯承認戰敗，接受波蘭的領土認知並賠款正式結束戰爭。

====後續

史達林引此戰為恥並與圖哈切夫斯基元帥結下樑子，日後乾脆把圖帥鬥死滅口。與德國瓜分波蘭後更大量殘殺波軍軍士官。

列寧在歐洲碰壁後，把革命輸出目標又轉向亞洲，之後徹底消滅遠東白俄，入侵外蒙古並實際佔領統治，強化推動中國、日本境內的共產黨組織。

波蘭人認為他們能擊敗蘇聯，是因為波蘭人有信仰，守人倫，所以能打敗無上帝沒廉恥的布爾什維克。

100年後，波蘭依舊是歐洲信仰最虔誠的國度，斯科魯普卡神父的雕像與故事依舊屹立在波蘭的土地與人民心中。

====電影院

講了那麼多，那電影勒？ 2014年波蘭拍攝了該國影史表面帳目與實際投入均最大的史詩大片「1920 Bitwa Warszawska」。電影內容除了不能免俗地安插愛情故事，配合歐美女權風在中間給女主角吃了無敵星星，其他的都高度還原史實，包括許多的天主教元素、當時女學生首先自發的志願動員服務團、學生兵大量志願應召補充前線、百姓普遍信仰虔誠、城市貴婦和工廠女工都一樣參與救傷、烹飪等支援工作，俄軍最後猛攻與守軍的慘烈拖延、神父帶頭衝鋒殉難與波軍解碼成功和擾亂通訊，畢蘇斯基元帥獨斷但創造奇蹟。連演員裝扮都充分還原史實人物特色，是非常值得一看的史詩大片。

有中文字幕完整版：
https://www.youtube.com/watch?v=18U2J5TE1cA

#我們信仰不同但都有信仰知人倫守禮義
#我們必定能擊敗無信仰無人倫無祖國無道德的1450

只有愛，是一點一滴消融仇恨和差異的集體記憶

　　故事從一間祖傳三代的「北極星烘焙坊」說起，這家店代表著家族引以為傲的傳承。打從一開始，我就被書中提及的美味糕點製作過程誘惑迷亂，大腦拼命地想像那些令人垂涎欲滴的畫面，真的好想要嚐嚐看星星派、酥皮果餡捲，彷彿整本書散發著香氣，那些文字就像是妝點著糖霜或是刷上奶油的點心。忍不住認真想像走進荷普接手經營的這間小店是怎樣的感覺，好希望每一種糕點都來一份，以滿足我焦躁的舌頭和胃，我的心被徹底攻陷了，如此這般的生活場景在旁人眼中是多麼地美好。

　　沒想到女主角荷普卻遇上大麻煩，因為銀行打算收回貸款，她即將面臨烘焙坊無法繼續經營下去的窘境。往往危機就是轉機，荷普遭遇到母親過世、外婆失智、婚姻失敗，如今雪上加霜，不知道自己每日忙碌的糕點事業會不會血本無歸，正值青春期的女兒偏偏選在這個時候跟她處處唱反調，並且把許多心中不滿情緒發洩在她的身上。荷普真的不知道該怎麼處理才好，這時候突然發生了戲劇化的轉折。

　　原來外婆內心藏了許多連家人都不知道的秘密，而這些秘密一旦被揭露，很可能會改變主角一直以來深信不疑、理所當然的人生，將命運推向另一個未知的深淵。你可能會問，這麼做值得嗎？可是眼下也沒有別的辦法，只好相信外婆，選擇孤注一擲，卻意外踏上了陌生的尋根之旅。我很喜歡故事這樣的安排，彷彿跟著主角一起解謎過關，每解開一道謎，又是一則充滿希望又令人心碎的故事。

　　剛好就在閱讀的當下，我收到來自L的訊息，她正在奧許維茲集中營的遺址進行探訪，我好訝異她比我先到達了那裡，因為我知道那是個既神秘又殘酷的地方。早在中學的時候，我就看過許多關於納粹德軍對猶太人進行大屠殺的報導，關於帶著恥辱記號的大衛之星，則是從英諾桑提的繪本《鐵絲網上的小花》所得知。

　　一個名字聯繫著另一個名字，一個家族聯繫著另一個家族，那個時代的猶太人受難者們並不知道會面臨這麼巨大而慘痛的災難。他們寧可相信社會、國家會保護他們，敵人不會如此喪心病狂地進行無差別的種族滅族，而且還是有系統、有計畫地進行，以一種高效率的方式執行慘無人道的集體謀殺。這在任何時代都讓人難以相信，但它確實發生了。

　　在大屠殺紀念館裡面，每一個被官方記錄下來的猶太名字，背後都是一條真實的生命，都是一個家族骨肉分離的悲歌。我記得，當時坐在電影院裡面，聽著辛德勒名單唸出的一長串名字，不知為何我難以呼吸，內心無比的沉痛，能救多少是多少，只要還記得那個人的名字，就有可能拯救一個瀕臨滅絕的生命，總感覺時間被拉得好長好長，每一分鐘都像漫長的黑夜，而且看不見黎明，那些茫然地拖著自己僅有行李的隊伍，被迫與家人分別的人們，被強壓制搭上死亡列車的乘客們，最後送往集中營被剝去衣物，手無寸鐵進入毒氣室等待處刑的囚徒，他們全都是活生生的人。每一個人背後都有故事，我一直很想知道他們是誰，曾經做過哪些事，跟家人親密的互動是什麼，心中的恐懼和希望，那些追求和夢想，愛戀與仇恨交織的故事，直到這本書給了我最好的答案。

　　如果時間能倒轉，我想回到我們相遇的那一刻。

　　看見罹患阿茲海默症的外婆蘿絲，因為病情嚴重深陷在記憶的海洋裡，不免想起電影的畫面，如果有生之年，能夠再見到自己的摯愛，那麼，就不會留下任何遺憾了。尤其是經歷了戰亂的年代，那些阻隔在兩個相愛的人之間有形或無形的障礙都會因為愛的力量被移除，那些曾經歷過的恐懼不安憤怒憂傷，也會因為愛的力量而消融瓦解，這本書讓我們得以有幸見證愛的力量。
　
　　作者很巧妙地運用了聖經創世紀的經文，預示了之後故事的發展，也細心安排了許多溫馨的情節，讓我們得以明白上帝或真主阿拉的愛在其中，如果能夠沒有分別地接納不同的族群，或許我們的社會可以進步得更文明更和諧，也不會有那麼多的歧視、衝突與戰爭了。其實，在我們生存的這個地球上，不管是天主教、猶太教、穆斯林，甚至是每一種宗教、每一個族群，都是神的子民，應該用愛來化解彼此之間的衝突，而不是用仇恨去分化彼此，製造恐慌和對立。

　　近年來，接連不斷的恐怖攻擊行動，將我們所不願樂見的悲劇一而再、再而三的重演，多少無辜的人們就這樣被犧牲，再也沒有機會看見明天的太陽，這是多麼令人哀傷的事。如今歐洲社會動盪不安的問題，正是來自恐怖攻擊，以及對其境內難民與穆斯林的恐懼和排除異己，讓人感覺熟悉，這不正是猶太人被集體清算前夕的畫面嗎？難道歷史又將重演了？

　　蘿絲的真實身分和家族秘密，正是那個恐怖時代的縮影，愈往深處挖掘，案情愈不單純。我們以為的真相在剝洋蔥的過程裡，尋尋覓覓柳暗花明，每個人都在為他值得守護的人而努力著，雖然命運會捉弄人，但有時候命運的轉折也給人希望，給人勇敢的力量。

　　當蓋文對荷普說「妳已經做得很好了」、「妳已經盡了力」，我總覺得他像是對著我說似的，如果有人能夠這樣始終相信並肯定我們的存在價值，那是多麼幸福的一件事。尤其當他說出，妳其實已經擁有拯救自己的能力時，堅強的荷普也壓不住湧上心頭的淚水，她一直希望相信自己擁有這樣的能力，而在愛人的眼中，她是個可以解決一切問題，又能夠拯救自己和家人的獨立個體，能被這樣的人所愛，這一生也值得了。

　　面對患有阿茲海默症的年長者，家屬總有力不從心的苦痛，不僅是照顧其起居的各種困難和麻煩，命懸一線的薄弱記憶，也成為非常可貴親情的一種聯繫。患者本身更是心情複雜，對於自己即將失去所有情感所寄的記憶，內心的恐懼和懊惱無以復加，但有時又是幸福的。因為痛苦的回憶好像被流水沖走似的，怎麼也想不起來；同時，可悲的是連快樂的事也煙消雲散，倘若我們失去了記憶，即使所愛的人在身邊又有何意義呢？

　　從這本書我學到了好多，包括：人生最基本的生存價值，如何愛人的同理心，以及接受被愛的包容力，還有一些關於掙扎的、內心糾結的、或是因恐懼而不敢跨越的，好多好多的感受，作者用極其細膩的文字、具體的形容和描述，幫我們將不敢說出口的愛，全都說了出來，有種不吐不快的舒暢感。每個家庭都有屬於自己的故事和課題，舉世皆然。

　　我們都是神的子民，應該要沒有分別彼此相愛，應該要珍惜家人還在身邊的時候，勇敢地告訴對方，我是如此珍惜相處的每分每秒時光。告訴對方，我有多麼地愛你，不要讓時間被我們心中的恐懼和仇恨給佔滿了。愛要及時，而且要勇於表達。

　　「只要群星依然閃耀，
　　我就會永遠愛你。」

　　希望這句話也永遠留存在讀者的心中。


《只要群星依然閃耀》 推薦序
THE SWEETNESS OF FORGETTING
銀色快手／ 荒野夢二書店主人

繁體中文版由悅知文化發行

只贈興、不囉景！
天主教與同性戀
週五, 2005-06-03 21:22 — 徐承恩
天主教道德立場之保守，早已不是甚麼秘密。可是他們保守的觀念卻沒有令他們的視野變得狹窄。他們沒有高調的反對反岐視法案，亦沒有將社會參與限在性道德議題。天主教會的做法，實在值得新教徒借鏡。
天主教與同性戀
By: 關俊棠 (香港教區司鐸 )
教會歷史上對同性戀的立場
天主教徒和基督教徒與同性戀者的關係相當特殊，反對同性戀是二千年來基督宗教的傳統。初期教會（公元一世紀）的婚姻家庭觀念以及性愛觀念大致上仍然以舊約法典的精神為依據，而舊約明顯地介定同性戀行為是一種嚴重的罪行。《肋未紀》第十八章廿二節：「你不可與男人同寢，如同與女人同寢一樣；這是醜惡的行為。」其結果是「若男人同男人同寢，如男之與女，做此醜事的兩人，應一律處死，應自負血債。」（肋廿：13）歷史上第一位權威基督徒神學家保祿在寫給初期地方教會的書信中，公開指責同性性行為是屬於異教徒的行為，是拒絕皈依上主和拒絕接受永生的象徵。保祿又指出同性戀行為是違反自然（逆性）的罪：「．．．因此，天主任憑他們陷於可恥的情慾中，以致他們的女人，把順性之用變為逆性之用；男人也是如此，放棄了與女人的順性之用，彼此慾火中燒，男人與男人行了醜事，就在各人身上受到了他們顛倒是非所應得的報應。」（羅一：24-27）保祿還列出了同性戀行為是被逐出天國的各種罪行之一（格前六：9；弟前一：9）。
到了教父時代（公元二至五世紀），教會的神學家繼承了猶太教及第一代基督信徒反同性戀的傳統，將舊約聖經《創世紀》第十九章四至十四節中索多瑪和哈摩辣城的毀滅，正式演繹成對同性性行為罪行的懲罰。原本聖經作者以這兩座城象徵道德敗壞以及不信上主的象徵，從未有指它是因為同性性行為而被罰。反之，教父時代的末世論者卻以這種演繹，阻嚇當時的信友不可模仿希臘人的生活方式，包括希臘人的同性戀行為。從此，在教會文獻中，這兩座城的原本罪行如壓榨別人、不公義、對上主的使者不友善和不敬等．．．都被忽略了。
到了公元四世紀（314 A.D.），教難平息，基督的教會成了羅馬帝國的國教，對同性戀的否定開始漸漸從基督徒流傳到普羅大眾的觀念中，亦從教會的法律傳統到羅馬帝國的俗世法律內。
中古時代（公元六至十五世紀），無論是東正教會（主要在希臘、東歐及中東地區）或羅馬天主教會（主要在西歐地區）都同樣視同性戀為逆性之罪行，有違天主創造人類性功能作生育的目的。事實上，當時任何沒有生育目的的性行為都是違反自然的罪，都是「污辱了自己的身體」，其中尤以同性戀和自慰行為為甚。同性戀者當時有被施笞刑、閹刑及被綑在柴堆上活活燒死的。
到了宗教改革時代（公元十六／十七世紀），新教徒雖在不少信理和紀律上反對羅馬天主教會，但在性愛及婚姻觀念上並沒有太大的改變，對同性戀也是持絕對的否定態度。新教中清教徒一派，更堅持俗世法律應該多方面干預性生活。由十七世紀開始，天主教與新教不單在歐洲展開一連串的宗教論戰，更各自爭取將其教義傳到歐洲以外的新發現地區，連同反同性戀的意識也傳到世界各地去。
從十八世紀到二十世紀，基督宗教受到世俗化的衝擊愈來愈大，自文藝復興時代的人文主義，以及啟蒙運動後的理性主義、科學實證主義、實用主義和存在主義，加上各類新知識、新發現、新學說和新科技等，都給基督宗教及其神學帶來不少壓力，無論在羅馬天主教或基督教會內，均帶來不少的沖擊，也促成了聖經重新評釋的運動；到了二十世紀，神學界內出現了保守和開明兩大堡壘。在同性戀問題上，羅馬天主教的傳統派及新教的福音派、基要派仍然堅持它是嚴重的罪行，或至少是一種「不正常」的心態所導致的行為。但開明派卻願意重新在神學上了解和演繹同性戀現象，以配合新的知識，從而作出更中肯的判斷。
教會對同性戀的態度漸趨溫和
近二十年，天主教官方對同性戀漸漸發展出一種一分為二的見解，而態度和語調也較溫和。首先是一九七五年羅馬教廷信理部所發表的《有關若干性道德問題》文件。文件指出：「在牧民的層面上，這些同性戀者必須要得到諒解和支持，好使他們能克服個人方面的困難和重新投入社會。應明智地來判斷他們的罪。但任何牧民理由均不可以合理化他們的同性性行為及認為為這些在特殊處境的人，如此行為是可容許的。因為根據客觀的倫理秩序，同性戀者間的性行為無法表達出性行為的本來意義。在聖經傳統裡，這種行為被認為是一種嚴重的缺陷及甚至被認為是背棄天主的可悲後果。當然，聖經這種判斷並不容許我人就此結論出有此種性反常現象的受害人要全部承擔責任，但卻明明指出同性戀行為本質地是一種亂性的行為，並且無論在任何情況下，都不能得到認可。」上述的看法並不視同性戀本身是一種道德上的惡，但卻認為同性戀行為是一種嚴厲之道德缺陷和應受禁止之行為。
一九九二年出版之《天主教教理》第2357條指出，同性戀：
一、古今中外均有；
二、心理因素未明（不是生理因素）；
三、聖經立場──嚴重的失調行為；
四、違反自然律（即缺乏了恩賜生命之意義）；
及 五、不是由純真之感情和性的互補而衍生出來的。
但第2358條卻又指出：　
一、有為數不少的男人和女人是完全同性戀，即不是由選擇而來的；
二、在教會內，應受到尊重、同情和親切之接納，避免對他們有任何不公平歧視之表示；
三、同性戀之信徒應把可能遭遇的困難和主十字架之犧牲結合一起。
整個天主教之訓導傳統，可用一句簡單的話概括：「不歧視同性戀者，但反對同性性行為。」
基於以上的結論，即使官方教會傳統立場不變，但在支持立法反對歧視同性戀者這點上，理論上應沒有問題。不過，話得說回來，基於教會長期以來，對同性戀的否定，以及至今仍視同性戀為嚴重的失調行為，是違反自然的一種缺陷，故要教會一下子從敵對、鄙視的態度，改為尊重、同情，再進而到一如任何人士（包括同性戀者）所希望得到的了解和接納，並非一件容易的事，不應對此作過份急切的要求。
要大多數信友及神職人員支持通過立法保障同性戀者免受歧視，以及真誠把同性戀者視為平等之兄弟姊妹，而非缺陷的一群、軟弱的一群或不幸的一群，看來還有不少功夫要做。不過，就最近之發展來看，教會包括本港天主教會對這問題之態度的確有正面的改進。從一九九二年之新教理至去年九月之公教錄像、香港天主教正義和委員會之積極參與，我認為同性戀並非是信仰及道德上的一個死結。兩年前，我在美國三藩市主持一個講座時，一位三藩市教區的神父向我透露，當地主教公開接納有同性戀傾向的男士入修道院，只要他能遵守渡獨身生活的承諾，同樣可以接受訓練成為神職人員。我想這是天主教會在某些地區對同性戀及同性戀者，採取一個相當開明和公允態度的一個好例子。
對教會的建議
天主教信仰對「人人生而平等」這基本權利背後之解釋是，因為人人均是天主的子女，故都是衪的肖像。同性戀者一如異性戀者，在反映神的肖像和子女這點上，是基於他們行為生活中的愛心、對自己對別人的關懷和尊重、對社會投身、對責任的承擔等品格的表現和內在之修為上，而不是在於他們的性取向。
最後，我在此呼籲教會內的朋友，可認真考慮下列各點，並獻出實質的支持：
一、支持立法保障同性戀者在僱傭、房屋、服務、教育、加入會社等方面之權利。因為公正的立法本身就是一種正面之教育；
二、把傳統一直視同性戀為嚴重逆性行為甚至罪惡之觀點重新再檢討。就聖經、神學、哲學、行為科學和醫學等作科際交談，以對同性性行為有一種雖未必是定論，但卻較全面的了解和非不可逆轉（irreversible）的道德立場。交流會應包括對上述學科有一定專業知識之同性戀人士；
三、接納同性戀者在教會內參與各項事工及活動、善會、禮儀及聖事，包括聖體聖事、帶頭實踐《天主教教理》第2358條之精神；
四、同性戀的朋友，一如異性戀者，當認真看待其伴侶，建立一份恆久專一的關係，並為堅持這種關係而作出努力。需知潔德（chastity）不單為異性戀者重要，為同性戀者也一樣重要。潔德之意義不在於犯罪不犯罪之問題，而是一種提升人格和道德勇氣最有力和最健康的修為鍛鍊；
五、教會學校為高年級（upper forms）的學生提供對兩性平等、性傾向問題之認識、討論和反歧視之教育。沒有資料顯示，一個根本沒有同性戀傾向的男孩或女孩，因為多了解同性戀的問題，就有危機成為同性戀者；
六、呼籲香港天主教會為現職之全體或部份神父和修女，舉辦一次與同性戀者對話之聚會，讓雙方就學理、成長、信仰經驗、實際疑慮等方面作一次正面之交流；
及 七、最後，一如劉千石議員所言，支持立法並不是意味著對同性戀表示贊成或同意，而是旨在消除歧視態度。正如你和我一樣，都珍惜思想、言論和宗教自由，立法保障這些自由，並非等於要我一定同意你的立場，但卻可確保你我均不會因意見或行動得不到同意，而遭受歧視，甚至受排斥和牽制。

#魔法書 #大魔法書 #所羅門王

所羅門王，是在聖經舊約和古蘭經裡面譽為智慧的王，他和上帝祈求智慧，並且得到智慧管制國家，在天主教裡稱之為沙羅曼，在古蘭經裡面稱之蘇萊曼。他被上帝吩咐建立放約櫃的聖殿，就是上帝交給摩西的十誡石板，然後放在約櫃裡面。而約櫃就放進這個聖殿裡面。在這本所羅門的遺囑裡面有講到，所羅門王建築聖殿時受到惡魔的阻礙，過後天使米迦勒交給國王一枚戒指，這枚戒指刻有所羅門王的印記，可以將惡魔的力量收服在裡面，所羅門王就利用這些惡魔來幫他辦事。
但過後因為背棄上帝而去拜嬪妃的神，更為它的神建立神殿而觸怒上帝，把他的國交給他的臣子。裡面所提到的假神有莫拉克，巴力和拉菲。這裡提到所羅門王去供奉的是否就是魔法書裡面的惡魔呢？雖然在這個所羅門王的遺囑裡面並沒有提到，但是也有很多人質疑這個魔法書並不是來自與所羅門王。
但是無論如何，這本書影響力以後在中世紀魔法書和魔法陣的撰寫。
到了羅馬時期，當基督教已經成為羅馬國教的時候，很多有關聯到其他異教的書籍都被燒毀掉，甚至很多信徒也自行燒毀很多魔法書，羅馬帝國更是毀滅了很多關於魔法，占卜，星卦等等的書籍，甚至覺得這些書籍都是威脅，包括希臘的神秘主義和數學家者畢達哥拉斯（Pythagoras）。
過後到了中世紀，基督教把魔法書分成兩種，一種是‘自然魔法’而另外一種就是‘惡魔法術’，前者可以被接受，因為它被譽為使用上帝所創造的自然界魔法來造福人類，例如好像是：Anglo-Saxon的Leechbook（Leech在古英文裡面是醫生的意思，這裡並不是指水蛭）醫療書裡面簡單的魔法藥水使用的方法和用途。但是黑魔法書則不能被接受，他們認為黑魔法並不是來自於人間或是上帝的，而是來自於惡魔。黑魔法裡面包含死靈法術，占卜術和惡魔學等等，雖然說是不被接受，但是有證據證明有很多中世紀的神職人員都擁有這些魔法書，甚至也會這些黑魔法，當中也包括幾代的教皇也擁有魔法書。
在15，16世紀的時候，出了兩本叫所羅門的鑰匙和和所羅門的小鑰匙，這本書聲稱是源自於所羅門王的，但是其實是中世紀的幾位魔法師合力收集魔法的方法而做成的魔法書，並不是所羅門王寫的，但是我們來看看究竟和之前我們看的摩西七書和所羅門的遺囑有什麼關聯吧！
大部分裡面的都是一些印記或是陣法，感覺上和我們之前看的摩西六書裡面有點不一樣，但是裡面都是有講到關於惡魔的召喚術，和很多六芒星的印記，很多網上的資料就說這是一本偽典，就連惡魔學家也說這是幾個中世紀巫師亂作的一部書來的，只是大家看了過後，你們覺得是亂作的嗎？
而【所羅門的小鑰匙】就是收藏召喚七十二個惡魔儀式方法，也稱之為七十二柱魔神，傳說中原版的書是具有詛咒，很多博物館收藏這本書都遭到不幸，我們來一起看看這部書吧～
原來有那麼多的惡魔哦，大部分召喚他們都是做一些壞事，或是祈求財富，智慧（偏門），這本書對於惡魔學的人來說算是一本非常重要的書，但是也不是出自所羅門王的，應該是源自於一本偽典叫以諾書.
以諾書，是很多基督教和猶太教都認為的偽經的一本書，它是記載大洪水之前與上帝同行的三百年所看到的異象，在新約。猶太書裡面曾多次引用這本書裡面的記載。那誰是以諾呢？以諾就是諾亞方舟的諾亞的曾祖父。
到了中世紀的文藝復興的時代，人們對於魔法書，卡巴拉和猶太人的神秘哲學主義的興趣開始大大的增加，對於巫術和魔法的書籍開始大量的印刷和販賣，在那個時候最出名的神秘哲學學者莫過於Heinrich Cornelius Agrippa （海因裡希。克尼利厄斯。阿格裡帕），他出版了三本名叫神秘哲學三部曲，裡面記載著神秘哲學，自然宗教儀式，天文學，卡巴拉，煉金術，數學，天使的名字和上帝的名字等等。但他的書籍給人的感覺並不是邪惡的或是具有詛咒性的，反而是更具學術性和知識性的，所以在文藝復興時被視為重要的哲學文學作品之一。
由於這本書是以拉丁文來寫的，因此我也不明白裡面在講些什麼，還好我在網上找到英文翻譯的版本，但是看到幾張圖有點像達文西的人體構造圖，只是不同的它是以五芒星來畫的。你們可以看到每一個角都有一個符號，不知道是不是煉金術的符號，在這翻譯本裡面有個表可以對照，我嘗試用google translate的拍照功能，試下翻譯其中一段，知道這個是叫神秘哲學，但是其他的翻譯出來的並不完整。有機會我們另外做一個影片來解釋神秘學和煉金術吧！
由於是人們開始崇拜與魔法書和異端（他們認為是）的羅馬的天主教開始鎮壓人民，不能再看魔法書，如果搜查到人民有魔法書會直接被銷毀，到了1599年更是全面禁止魔法書，其中當然是包括我之前講的那幾本魔法書。但過後越演越烈，人民認為巫術或魔法就是撒旦的，認為是邪惡的，就開始大量的捕殺巫師/巫女，凡是會巫術的人都會被火燒死，因為他們認為巫女會死後復活，唯有活活的燒死才可以阻止他們復活。大概有四萬多人被無辜燒死，具大部分都是女性，例如是法國的聖女貞德，雖然建功無數，到最後也是因為英格蘭人的收買宗教師而被冠上異端和巫女之名而處於火刑，當中究竟有多少是無辜的人呢？
過了大概三百年後，到了18世紀，人們開始注重於科學和物理的研究，雖然對於魔法的信仰還是有，只是在那個時候，人們是對於巫師和女巫視為社會害蟲，甚至是被當成罪犯來看待，其實也有很多是真正醫療人的巫師，也是在政府打壓之下，沒收了財產。
但是在即將法國大革命之前，在法國出版了一本名叫Bibliothèque bleue，在法語裡面意思是藍色的圖書館，很多魔法書經過這個小冊子開始傳開整個法國，而魔法又再一次在歐洲紅了起來，人們紛紛開始去研究如何增加自己的魅力，或是製作草藥醫療自己，還有那時候還有教人如何製作榮譽之手，什麼是榮譽之手？就是將一個被絞死犯人之手砍下，然後風乾，每根手指加進蠟燭一起燃燒，據說是可以解開任何的縮頭，而且可以讓屋裡的人沉睡，從而洗劫他們。哦～原來是犯法的道具。那為什麼這些小冊子沒有被政府禁呢？原因那時候正是法國大革命時代，路易十六也就因此被送上了斷頭台。而法國就成為了共和國。
而過了法國大革命後，一本重要的魔法書大魔典傳開了，由於有人傳是因為這本書，和魔鬼立下誓約，而得到了巨大的財富。讓我們來看看這本大魔典吧～～
大魔典，或叫大魔法書，不知道是幾時寫的，究竟是1521，1522或者是1421，但是也有可能寫於19世紀，據說作者是看了所羅門王的著作，在另外編寫這一本書的，裡面記載的就是召喚惡魔路西法，並和它立下契約，從中等到他們想要的東西。裡面詳細的記載著如何召喚他們，和如何去做儀式，和要怎樣回答他們的問題。不知道是否像傳說中需要出賣你的靈魂來得到你想要的東西呢？
由於是大魔法書大量的傳播下，連很多的天主教的人也開始研究魔法書，也積極的找出對抗黑魔法的方法，也是因為這樣他們也開始編寫驅魔書籍，尤其是在西班牙，一本叫Libro de San Cipriano 驅魔書也開始傳開了，裡面記載的就是如何用天使和基督的力量去幫人們驅魔，很多其他的驅魔書籍至今也還保存下來了。
到了現代這個年代，人們也開始漸漸忘記了魔法書這種書籍，很多新的科技讓人忘了魔法，其實對於這個年代的人來說，科技也就是他們的魔法了。如果會善用這些科技而不是沉迷的話，這些科技是可以給人們帶來幸福的。
為什麼有魔法書的出現呢？原因是人們對於一些無形但存在的東西感到恐懼，或是自身的慾望和貪婪，希望借助其他的力量來達到他們想要的目的。但是如果需要借助邪惡力量來達到自己的目的，那你肯定需要捨棄一些良知，或是一些你原有的幸福。不如好好的珍惜自己的幸福，好好追逐自己的夢想，當你的夢想可以實現，那就是最好的魔法了。
好啦！今天的影片就到這裡，接下來應該是要做金字塔的實驗，這個是源自於俄羅斯的金字塔的真實實驗，而我也買了兩個小金字塔來做一些小小的實驗，敬請期待咯～如果你喜歡這個影片，記得按贊和分享出去，也記得訂閱加關注HenHenTV的Facebook，B站和Instagram。謝謝大家的收看，我們下個奇異世界見，Bye Bye

本集探訪地點資料:
1.橄欖山Mount of Olives/Mount Olivet是耶路撒冷老城東部的一座山，得名於滿山的油橄欖樹。在山腳有客西馬尼園和萬國教堂，據說耶穌經常和門徒們在此聚會，耶穌最後也在此被羅馬人抓捕，是老城外最著名的教堂之一。聖經上許多重要事件發生在橄欖山。耶穌在人生的最後一周來到耶路撒冷，每天翻越橄欖山進入聖殿教導人，聖經記載了許多耶穌在橄欖山的事跡和言論。橄欖山在西元四世紀起就有許多修道院和教堂，許多基督徒朝聖者來此訪問。西元70年，羅馬軍隊第十軍團在橄欖山紮營，圍攻耶路撒冷，摧毀了聖殿和耶路撒冷。在撒迦利亞書中，說到橄欖山將是c。因此，猶太人總是希望埋葬在橄欖山，從聖經時代直到今天，橄欖山一直是耶路撒冷猶太人的墓地。山上估計有15萬個墓穴，其中包括包括撒迦利亞（在此說預言的先知）、押沙龍、和從15世紀到20世紀的許多猶太教拉比。從1948年第一次中東戰爭到1967年六日戰爭，橄欖山被約旦國占領，橄欖山猶太墓地受到嚴重破壞，約旦人墓碑修築道路和軍用廁所，其中有不少墓碑已經有上千年的歷史。六日戰爭後，以色列人盡最大努力修復猶太墓地。山頂上有一個阿拉伯人社區At-Tur。《聖經》中首次提到橄欖山，是押沙龍叛亂時，大衛王從耶路撒冷逃出，蒙頭赤腳上了橄欖山。在《舊約聖經》中另外只有一處提到橄欖山，就是在《撒迦利亞書》14章4節。不過，《列王紀上》11:7、《列王紀下》 23:13 、《尼希米記》 8:15 、《以西結書》 11:23 也都隱晦地提到了橄欖山。《新約聖經》頻繁地提到橄欖山：《馬太福音》21:1、 26:30 等。在聖經時代，從耶路撒冷到伯大尼的道路經過該山，耶穌曾站在橄欖山上為耶路撒冷悲嘆。耶穌在橄欖山上度過了很多時間，教導他的門徒並且說預言，每天晚上回到橄欖山住宿，在他被出賣的那一夜也是如此。
2.耶穌升天小堂（Chapel of the Ascension）位於耶路撒冷舊城以東的橄欖山山頂，基督徒和穆斯林都相信基督在此升天。升天小堂為八角形建築，中間為升天石，據說上面有耶穌升天時留下的右腳腳印，基督徒將其作為耶穌留在地上最後的痕跡加以崇拜。升天小堂最早建於約AD390年，614年被波斯薩珊王朝的軍隊摧毀。1152年左右，十字軍重建了露天的八角形升天小堂。1187年，薩拉丁征服耶路撒冷，將這座建築改為清真寺，並給它增加了一個穹頂。由於來訪者絕大多數為基督徒，作為妥協和善意的姿態，2年後薩拉丁在旁邊另建一座清真寺供穆斯林使用。現在，小堂仍由穆斯林控制，但是允許基督徒可以在每年的耶穌升天節來小堂慶祝，但是需要象徵性的收費。天主教會可以在小堂內慶祝，而東方教會只能在庭院內慶祝。俄羅斯東正教會在橄欖山頂也有一個升天修道院。
3.主禱文教堂，天主教又譯天主經堂Church of the Pater Noster是位於耶路撒冷橄欖山的一座法國天主教教堂，傳統認為這是耶穌教導《主禱文（天主經）》的地點。目前的教堂興建在4世紀康斯坦丁一世所建的紀念耶穌升天的教堂的原址。他的母親海倫納太后將其命名為門徒教堂。2世紀的約翰行傳提到橄欖山的一個洞穴與耶穌的教導有關，但並非只與主禱文有關。614年，波斯人摧毀了這座教堂。1106年，十字軍在其廢墟上建造了一座小堂，1152年丹麥主教捐款建成了一座正式教堂，他本人也安葬在教堂內。這時教堂已經完全完全與教導天主經有關。十字軍時期的教堂在1187年耶路撒冷圍城戰期間嚴重受損，到1345年被拋棄，成為廢墟。1851年，4世紀教堂剩下的石塊出售，用作約沙法谷的墓碑。19世紀後期，法國圖爾韋涅公主買下這地段，尋找早期朝聖者提到的洞穴。1868年，她模仿義大利比薩的原型建造修道院，1872年成立了加爾默羅會修道院。1910年在修道院下面發現洞穴，於是修道院遷到附近，1915年開始重建拜占庭式教堂。這座教堂仍未完成。仿造4世紀的拜占庭教堂已經部分重建，尺寸與原作相同。教堂是無頂的，有台階通往洞穴，那裡是一些基督徒相信耶穌向他的門徒預言耶路撒冷被毀和耶穌再臨的地點。不幸的是，1910年發現洞穴時，它已經部分倒塌。教堂的南門左側是鑲嵌馬賽克的洗禮池。該修道院是歐洲風格，刻有100多種不同語言的主禱文。修道院右邊的路通往俄國升天教堂和拜占庭墓地教堂，一些亞美尼亞馬賽克保存在一個小型博物館內。
4.馬可樓，又名晚餐樓Cenacle/Upper Room是新約中許多事件的發生地點：
• 最後的晚餐；
• 耶穌為門徒洗腳
• 耶穌復活後顯現
• 耶穌升天後，門徒在此聚集禱告
• 選出馬提亞為使徒
• 在五旬節，聖靈澆灌在門徒身上
根據天主教百科全書 "第一座基督教堂。” Catholic Encyclopedia: Jerusalem (A.D. 71-1099): "During the first Christian centuries the church at this place was the centre of Christianity in Jerusalem, "Holy and glorious Sion, mother of all churches" (Intercession in "St. James' Liturgy", ed. Brightman, p. 54). Certainly no spot in Christendom can be more venerable than the place of the Last Supper, which became the first Christian church."
5.主泣教堂Dominus Flevit又譯為主哭耶京泣堂，是一個天主教教堂，位於橄欖山，正對著耶路撒冷老城。Dominus Flevit從拉丁語翻譯意為「上帝哭了」，教堂形狀似一顆淚珠象徵耶穌的眼淚。根據《路加福音》第19章，耶穌走向耶路撒冷的時候，震驚於第二聖殿的美麗，並預測其將來的毀滅和猶太人的離散，當眾哀哭。主泣教堂是耶路撒冷最新的教會之一，位於一個古老的遺蹟之上。在施工期間，聖殿考古學家發掘出的文物可以追溯到迦南時期，並發現第二聖殿和拜占庭時代的古墓。直到十字軍東征時代之前，耶穌哭泣的位置沒有記號。1953年，在圍牆的修建過程中，工人發掘出古墓。因此該地點被深入挖掘，被發掘出的古墓從晚青銅時代到迦南期間，並發現公元前136年到公元300年的一座公墓。公墓跨越兩個不同的時期，呈現出兩種不同的陵墓風格。現在的教堂建於1953年至1955年。設計師為安東尼•巴盧奇。巴盧奇在20世紀上半世紀設計了一些神龕和教堂，在耶路撒冷有很多他的其他作品，如萬國教堂、荊冕堂等。
6.客西馬尼園意為「榨油機」，是耶路撒冷的一個果園， 可能是由於當時此處種植了許多橄欖樹。根據新約聖經和基督教傳統，耶穌在上十字架的前夜，和他的門徒在最後的晚餐之後前往此處禱告。根據路加福音 22:43 –44的記載，耶穌在客西馬尼園極其憂傷，「汗珠如大血點滴落在地上」。客西馬尼園也是耶穌被他的門徒加略人猶大出賣的地方。此外，東正教傳統上認為，客西馬尼園是使徒安葬馬利亞 (耶穌的母親)的地方。客西馬尼園位於橄欖山山下汲淪谷，今天位於耶路撒冷市內。客西馬尼園是早期基督徒朝聖的焦點。333年，匿名的「波爾多朝聖者」前來拜訪，他的Itinerarium 是基督徒前往聖地朝聖留下的最早記載。在他的Onomasticon,，Eusebius of Caesarea記載客西馬尼園位於「橄欖山腳下」，又說「信徒習慣於前往此處禱告」。
7.萬國教堂就位於客西馬尼園。614年，古教堂被薩珊王朝摧毀，十字軍重建了教堂，大約在1219年再度被毀。在橄欖山上是俄羅斯東正教會的Maria Magdalene教堂 with 獨特的金色洋蔥形屋頂（拜占庭/俄羅斯風格），是沙皇亞歷山大三世為紀念他的母親而興建。馬可福音（ 14:32 ）稱為「一個地方」；約翰福音 (18:1）稱為「一個園子」。
8.雞鳴堂Church of Saint Peter in Gallicantu是一座羅馬天主教堂，位於耶路撒冷城外錫安山的東坡。這座教堂是紀念彼得在雞叫兩次以前三次否認耶穌。據信此處是大祭司該亞法的府邸，彼得否認耶穌事件的發生地點。457年此處建起了一座拜占庭小堂，但是在1010年被穆斯林入侵者所毀。1102年十字軍重建小堂，並使用今天名稱。耶路撒冷陷落以後它再度淪為廢墟，直到1931年才重建。屋頂塑有金色公雞。教堂入口處的停車場高於教堂地面。在院子裡是一個描繪否認事件的雕像，描繪了公雞、婦女和羅馬士兵。碑文是聖經經節：「彼得卻不承認，說：女子，我不認得他」。入口兩側的鍛鐵門刻有聖經題材的浮雕。巨大的五彩色鑲嵌畫描繪新約人物。面對入口是耶穌被綁，在該亞法府邸受審，右側是耶穌和十二使徒共進最後的晚餐，左側是彼得，穿著教宗的衣服。天花板有一個巨大的十字型視窗，五彩斑斕。苦路十四站列在牆上，有簡單的十字架標記。
8.耶路撒冷(Jerusalem)位於猶太山區(Judean Mountains)，海拔700-800米，東臨汲淪谷(Kidron Valley)，南面和西面被欣嫩谷(Hinnom Valley)環抱。這裡是基督教、猶太教和伊斯蘭教共38億人（2013年資料）仰慕的聖城，可以說是世界上最神聖的城市。對基督徒來說，這裡是耶穌受死、埋葬和復活的地方，基督教會的發祥地，被聖經提到過653次。對猶太人來說，這裡是神所賜應許之地的心臟，聖王大衛的首都，曾是聖殿與約櫃的所在。穆斯林則相信這裡是伊斯蘭教創始人穆罕默德登霄的地點。近年來的人口增長將耶路撒冷的邊界遠遠地推移到了城牆之外。截至2011年，耶路撒冷總人口80萬1千，其中猶太人占62%，穆斯林35%，基督徒2%，1%為其它宗教或無信仰。然而令幾十億人魂牽夢繞的，卻仍只是在城牆之內面積0.9平方公里的老城。耶路撒冷是世界上最古老並持續有人居住的城市之一，比中國最古老的城市洛陽（建于夏朝，西元前2070年）還早700多年，於1981年被認定為世界文化遺產。耶路撒冷老城及周邊。老城根據居民組成分為四個城區：基督徒區、穆斯林區、猶太區和亞美尼亞區。粗黃線為城牆的位置。根據猶太傳統，耶路撒冷原名撒冷(Salem)，意為和平、平安，但在過去的五千年中，和平在這聖城中卻常常是短暫的。

滿地可/蒙特利爾聖母院Notre-Dame Basilica始建於1672年，1708年進行首次擴建，在1772年的大規模擴建中建造了側面的2座鐘樓，隨著信徒的增多，1734年聖母院再次擴建，建造了連接教堂主體和兩側鐘樓的環廊。1822年為避免當時的教區被劃分，滿地可穌爾比斯會決定建造新的大教堂，1824年由紐約建築師James O'Donnell重新設計的聖母院開始修建，新的滿地可聖母院在1829年建成後成為當時北美地區最大的宗教建築，James O'Donnell甚至由新教改信羅馬天主教，以求死後葬入這座親手設計的宏偉建築。滿地可有不同規模的教堂450多座，走在滿地可街頭各種教堂隨處可見，因此滿地可有“百座鐘樓的城市”一說，又被稱為“尖塔之城”。北美最為重要的天主教教堂滿地可聖母院就位於舊城區，緊鄰滿地可中國城，聖羅倫斯河，與老港（Old Port）歷史建築群。對面既是滿地可市政廳。雖然與巴黎聖母院（Notre-Dame）同名，但在建築風格與哥德式的巴黎聖母院有所區別，滿地可聖母院的新哥特風格更多表現在裝飾效果而非建築結構上，聖母院內的多層圓弧形尖頂、拱廊、玫瑰窗和鐘樓尖頂都是吸收了哥特式建築元素的傑作。滿地可聖母院的玻璃窗上繪有彩色的聖經故事和350多年的教區歷史，以胡桃木和金葉裝飾的牆壁上有精緻的彩色雕刻和繪畫，整個教堂內部主要以深藍、天藍、紅、銀和金的色調裝飾，頂部還有用金滔製成的星星。聖母院中還有從17世紀到20世紀的繪畫和雕塑等宗教藝術品。滿地可聖母院後的小禮拜堂建於1888年，1891年正式開放，純木建造的禮拜堂是為舉行婚禮和宗教會議而建的，可容納1000人。1978年禮拜堂遭遇火災後進行重建時，雕刻家Charles Daudelin創作了禮拜堂祭壇後面的一組青銅雕刻，32塊青銅板上雕出了世人經歷各種塵世磨難走向天堂榮光的朝聖之途。蒙特利爾聖母院西側鐘樓上的大鐘是北美最大的鐘之一。聖母院中由7000個小管組成的管風琴共有97個音栓，由4個鍵盤和1個腳踏板控制，管風琴演奏時常會在廣播中播放，十分知名。
尼亞加拉大瀑布Niagara Falls，源自印第安語，意為「雷神之水」。加國華人也稱之謂「拉格科」）是由三座位於北美洲五大湖區尼亞加拉河上瀑布的總稱，平均流量2,407立方公尺/秒，與伊瓜蘇瀑布、維多利亞瀑布並稱為世界三大跨國瀑布。尼亞加拉大瀑布以美麗的景色，巨大的水利發電能力和極具挑戰性的環境保護工程而聞名於世，是非常受遊客歡迎的旅遊景點。
加拿大廣播公司Canadian Broadcasting Corporation是加拿大國營的廣播公司，亦是加拿大歷史最悠久的廣播業者，開播於1936年9月6日。旗下擁有全國性的電視和電台網絡。。1945年開辦國際廣播，1952年開辦電視，1966年用NTSC制式播出彩色電視。公司對議會負責，經費由議會審查批准,總經理由政府任命。1968年加拿大廣播法規定,該公司應向全國播出以加拿大內容為主的英語和法語的廣播電視節目，並滿足不同地理區域公眾的需要。1987年，該公司英語和法語電視網共有電視臺34座，轉播台 591座，另有部分私營電視臺和轉播台播出該公司的電視節目。2套電視網分別覆蓋英語、法語居民區的99％。中波廣播網和調頻廣播網分別有廣播電臺36座和28座，轉播台294座和236座，部分私營廣播電臺和轉播台也參加這2 個廣播網。此外還有使用愛斯基摩等語言廣播的地區性廣播電視節目。國際廣播使用12種語言，每天廣播23小時。