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前幾天受邀提前參加了試映會，非常喜歡。

觀影過程中，一直想到台灣的繪本大師，幾米。很希望哪一天，我們也可以有屬於自己的繪本改編成的動畫電影。

這部作品從頭到尾都洋溢濃濃的繪本風，裡面的劇情以及對白，更是處處呈現寓意以及各種感動，不但動畫精緻，搭配的每一首插曲與音樂，都相當動人，絕對是一部大人小孩都會愛不釋手，甚至想要收集周邊商品的好作品！

推薦給大家！

感動全日本 超過百萬人淚眼推薦！日本奧斯卡優秀動畫獲選作品《煙囪小鎮的普佩》將登台
原作者西野亮廣親自操刀，攜手窪田正孝、蘆田愛菜帶給世界溫暖與勇氣
《煙囪小鎮的普佩》4月1日 中、日文版同步上映

　　只要願意相信，世界就會改變！費時4年製作，改編自日本知名諧星西野亮廣創作繪本的作品《煙囪小鎮的普佩》(英文片名: Poupelle of Chimney Town)，即將於4月1日登台上映。《煙囪小鎮的普佩》去年底於日本上映後好評如潮，不僅現已賣破17億日幣，更連續6週蟬聯票房排行榜Top 4，吸引超過百萬觀眾進場觀賞。而素有「日本奧斯卡」之稱的「日本電影學院獎」日前公布優秀獎入選名單，《煙囪小鎮的普佩》一舉獲選優秀動畫作品獎，預期將再掀起一波「普佩」觀影熱潮！車庫娛樂也於今日公布《煙囪小鎮的普佩》電影中文海報和電影預告(預告連結: https://youtu.be/q3oLohfCLZ8)，電影版《煙囪小鎮的普佩》故事講述在煙霧瀰漫的「煙囪小鎮」另一頭，竟有著「星星」的存在。一年前，藉由連環話劇講述「星星」故事的布魯諾突然人間蒸發，布魯諾的兒子．魯必奇為了維持家計而休學，並當起煙囪清潔工。魯必奇一直堅信著父親口中的「星星」，卻被居民們視為騙子而孤立起來。在萬聖節的夜裡，奇蹟發生了！出現在魯必奇眼前的是垃圾人．普佩，被孤立的兩人因此成為好友。為了證實父親所言，魯必奇與普佩決定出發「找尋星星」，兩人的計畫卻備受阻擾。堅信父親的話語，彼此信賴的兩人踏上旅程，在冒險的前方，隱藏在煙囪小鎮的驚人秘密即將揭曉，而神秘的垃圾人．普佩其真實身分究竟是…？

西野亮廣親自操刀，攜手窪田正孝、蘆田愛菜帶給世界溫暖與勇氣
　　由原作者西野亮廣親自執導、編劇的動畫電影《煙囪小鎮的普佩》，由製作過《惡童當街》《海獸之子》的STUDIO4℃動畫工作室擔綱製作，並邀請到當紅演員窪田正孝、天才童星蘆田愛菜等強大卡司獻聲，是部能在深受疫情影響的這個時期，暖心感人的動畫作品。《煙囪小鎮的普佩》自2016年末在日本發行後，以向著夢想一步步邁進的冒險，以及深刻感動人心的友情、親情羈絆，深深擄獲讀者的心，讓西野搖身一變成為暢銷繪本作家。對於這部作品的構想，西野亮廣表示：「抱持夢想會被嘲笑；展開行動會被抨擊，煙囪小鎮正是現代社會的縮影，也是發生在我身上的故事。本來是為了與我遭遇相近的挑戰者們創作出這個故事的，卻因衝擊全球的病毒而大大改變原本的理念。有許多的人哭泣、許多的夢想與希望破滅，現在世界正被濃濃的黑煙籠罩，就像煙囪小鎮一樣，我認為這是一部對於這個時期來說非常具有意義的作品。」聲演相信「星星」存在的少年．魯必奇的蘆田愛菜也談到：「辦不到是由自己決定，想要挑戰的也是自己，我從魯必奇的台詞中獲得了邁步向前的勇氣，希望觀眾們也能有這樣的感受。這是一部蘊藏了許多訊息，不論什麼世代的觀眾都能夠被觸動心弦的作品。」友情、親情、網路社會帶來的警訊、挑戰事物的價值等，描繪萬聖節夜晚發生的奇蹟故事，並希望能帶給疲憊的社會溫暖與勇氣的《煙囪小鎮的普佩》，將於4月1日中、日文配音版本同步在台上映。

★ 榮獲第44屆日本電影學院獎優秀動畫作品獎
★ 《惡童當街》《海獸之子》製作公司．STUDIO４℃最新電影力作
★ 改編自日本諧星西野亮廣創作繪本《煙囪小鎮的普佩》
★ 日本熱賣45萬本，2017年感動全日本的動人作品登上大銀幕
★ 「天才童星」蘆田愛菜、「NHK晨間劇男主角」窪田正孝一同展開冒險旅程
★ 獻給想要向前邁進的人們，充滿感動的冒險故事
★ 日本票房突破17億，超過百萬觀眾淚眼推薦

🇯🇵日本和牛🐮基礎知識：
最近日本和牛可說是大肆進口台灣，目前可以看到種類真的很多，大家可以看到 #鹿兒島黑牛、#小田牛、#鳥取和牛、#飛驒牛. 等等搶佔市面，想吃到日本和牛變成輕而易舉的事情（當然是口袋夠深的前提）。
不過，也因為品項選擇多，市場價格也是非常的混亂，今天這篇文章，想跟大家分享日本和牛相關的簡單知識，可以做為大家購買時的參考哦！

⚠️日本和牛開放進口
日本和牛於2017.9.17解禁，正式恢復開放進口。根據衛福部食藥署網站，輸入牛隻有以下條件：
（一）需為來自通過獸醫官屠前檢查之健康牛隻；
（二）必須是來自30個月齡以下的牛隻；
（三）必須於屠宰時去除所有「特定風險物質」；
（四）必須是合格輸臺工廠所生產；
（五）必須每一批產品都在輸出國官方獸醫師監督下生產，確認產品符合輸臺規定；
（六）必須每一批產品都檢附日本官方獸醫師簽發之衛生證明文件。

台灣政府要求日本開放輸台的屠宰場，一定要符合HACCP跟ISO20001的認證，截至目前為止，共有29間屠宰場複合資格。所以目前市面上看到的和牛，都是有經這29間屠宰場處理，去除掉不能進口的部分，才能進口到台灣。
目前去骨、帶骨牛肉、以及筋膜可以進口，而其他部位如頭顱、腦、脊髓及內臟等，因有BSE風險，尚未開放進口。

內臟包含牛舌、橫膈膜、牛心、牛肝、牛肚、蜂巢度等日本燒肉人氣的部位，目前是還吃不到日本和牛的。所以如果你有看到這類的產品，很有可能產地為美國或澳洲等其他地區。

而關於30個月齡的限制，則是因為超過此年齡的牛隻，會提高BSE的風險，所以目前台灣的限制是以30個月齡為限。

⚠️ 日本的牛都是和牛嗎?
其實不是所有日本產，或在日本流通的牛，都可以稱為「和牛（わぎゅう）」的。在日本規範是比較嚴格的，只有明治時代以前就有原生種，或以原生種跟外來種交配而成的，才能稱為和牛。具體來說，共有「#黒毛和種」「#褐毛和種」「#日本短角種」「#無角和種」等四個品種（嚴格說起來，還有這四品種互相交配而生的品種）。其中流通於日本市場的和牛中，有９成都是黑毛和種的牛，我們常常簡稱為 #黑毛和牛。

⚠️只有日本才有和牛嗎？
其實黑毛和種的牛，都有出口到日本以外的國家，目前在澳洲、紐西蘭、美國、加拿大、蘇格蘭均有和牛畜牧產業。血統上來說，跟日本的和牛是很近似的。不過因為各地的飼育方式不同，認定級別等方式都不一樣，市場上能買到的品質也都不盡相同。

⚠️和牛的分級
日本和牛的肉質細緻，咬起來柔嫩，肉裡面富含豐富的不飽和脂肪酸及多種優質胺基酸，一直以來都是美味牛肉的指標。而影響口味的通常跟脂肪所含程度有關，高的就會呈現「霜降」狀，日文裡稱為「#サシ」，也就是所謂的油花。油花豐富的，日文就稱為「#サシが入っている」。

常常會在日本看到Ａ５等級、Ａ４等級之類的敘述，這是日本一套分辨肉質的方式。大致上是看【#歩留等級】（上肉所佔比例），以及【#肉質等級】這兩者來決定的。

【歩留等級】是把牛隻從第6肋骨跟第7肋骨中間切斷，然後去計算他好肉的比例。分為ＡＢＣ三個階段。

Ａ：好
Ｂ：一般
Ｃ：不好

【肉質等級】又會從脂肪交雜、肉的光澤、肉緊實度與肉質細緻度、脂肪品質與色澤等4個項目去評定。四項目都區分為１～５，最後牛隻的等級，會以這四項的最低項目作為等級來出貨。也就是你要拿到５分，必須全部項目都５分才行。

四項目中尤以【脂肪交雜】最為重要，我們又稱為BMS值，簡單說就是脂肪跟紅肉的比例。

５：BMS 8～12
４：BMS 5～7
３：BMS 3~4
２：BMS 2
１：BMS 1

基本上經過有經驗牧場肥育的牛隻，要拿到Ａ級不是很困難，如果是厲害知名的牧場，就有很高機會可以把牛養成Ａ５。不過就算平平都是Ａ５等級，BMS值從8~12，還是有很大的差距，但是光看Ａ５這分級，其實是無法直接區分的。所以有的牧場會提供驗證文件，來說明他們家的牛，BMS有達到更高標準，來讓消費者更感覺到其稀有的價值。不過BMS 12也不是那麼常見的，就算在三大和牛產地的 #神戶、#松阪、#近江等地，要能吃到都是要碰碰運氣的。

⚠️繁殖農家與肥育農家
日本養和牛的牧場，分為「繁殖農家」與「肥育農家」，繁殖農家就是負責將牛配種，然後出售小牛的牧場。而「肥育農家」就是把小牛買回肥育區域之後，把小牛養大，出貨到肉品市場的牧場。

詢問專門肥育松阪牛的伊藤牧場代表，他說現在和牛的小牛，絕大部分都是在鹿兒島跟宮崎買的，然後運回各自的牧場進行肥育。為什麼要特地去各地買小牛，則是因為血統純正的和牛，就是和牛能變成美味牛肉的很大關鍵，當然肥育方式有很高的技術門檻，也不是誰都可以養的好，但只要血統不對，就很難養成A5等級之類的高級和牛。
據說目前血統最純正的小牛，基本上都是在鹿兒島，所以才要到這邊買小牛。

⚠️品牌和牛(產地和牛)
不管小牛經過幾個地方肥育，我們會把牛隻出貨前最後一個肥育的地點，稱為該地的牛。然後各知名地為了維護產地品質，都會有組織協會把標準訂定出來，符合條件的才能稱自己的牛為「〇〇牛」。目前已知的日本和牛品牌，就有150種以上，真的非常多啊！

有興趣想研究的可以參考WIKI的說明。

比較有知名度的品牌和牛，都會限制肥育產地在特定區域，並可能加上特殊的認可條件，大致如下:

#前沢牛（岩手）－步留等級在Ｂ以上，肉質等級在４以上

#仙台牛（宮城）－肉質等級在５以上

#米沢牛（山形）－肉質等級在３以上

#飛騨牛（岐阜）－步留等級在Ｂ以上，肉質等級在３以上

#松阪牛（三重）－有自己的特殊規格：
「#特産松阪牛」：但馬系黒毛和種母牛經30個月以上肥育。
「金」：肉質等級為5　　
「銀」：肉質等級為4

#近江牛（滋賀）－步留等級在Ｂ以上，肉質等級在４以上的才有認定書，並貼上認證貼紙。
#神戸ビーフ（兵庫）－有自己的特殊規格：須為處女牛或閹牛、(BMS)須為6以上
#佐賀牛（佐賀）－BMS值在７以上
#宮崎牛（宮崎）－肉質等級在４以上
#鹿児島黒牛（鹿兒島）－無特殊認定標準
#石垣牛（沖繩）－肉質等級４以上為「#特選石垣牛」，２以上為「銘産石垣牛」
#宮古牛（沖繩）－無特殊認定標準

有時候品牌牛肉有限制固定屠宰場宰殺的，才能稱為該品牌牛肉，因此如果送到不同屠宰場，就有可能不能稱為該品牌牛肉了。根據台灣進口條件來說，目前只開放29個屠宰場處理的牛肉可以進口，所以牛肉為了符合法規，就必須送到不同地宰殺，這樣就有可能產生品牌認定上的問題。
也就是說在日本可以稱為「〇〇牛」的高級肉品，可能為了要符合進台灣的條件，就算肉質完全一樣或接近，也不能稱為「〇〇牛」。但這樣的牛肉到底好不好吃，大家倒是可以照自己的標準來評鑑看看。

另外一個限制是月齡，像是松阪最高級的「特產松阪牛」，需要30個月以上的肥育，但台灣限制在30個月以下，就沒有辦法進來台灣了。

⚠️和牛月齡的差別
這也是問牧場的人才知道，和牛長到一定的年齡，就會進入老年，就不太會想吃東西（牛也會厭食的），然後像松阪牛會在這期間餵牛隻喝啤酒等等，為的目的就是要讓牛隻食慾更好。
但為什麼要冒著牛隻變瘦，甚至死亡的風險，來把和牛肥育作到這麼長呢？這是因為越長時間的肥育，可以讓和牛肉中所含的不飽和脂肪酸會增加，可以讓肉的風味更好，所以追求品質的牧場，甚至會肥育到36個月（譬如松阪牛）。

⚠️和牛也有奧運？
財團法人全國和牛登錄協會，每五年會舉辦一次「全国和牛能力共進会」，這可說是和牛圈最大的盛會，素有和牛奧運會的美稱。大會中會評選出全日本最好的牛，分為「種牛」跟「肉牛」項目的評鑑。目前宮崎牛已經連續三屆大會，都獲得肉牛項目的最高賞，等於是蟬聯了15年的第一名。也因此宮崎牛最近幾年都非常受到矚目，我個人也很愛吃哦！（沒有人問你）【想了解更多相關訊息可以看全国和牛能力共進会官網。】

⚠️近年的日本赤身肉熱潮
所謂的赤身，就是我們一般人說的瘦肉，像我們剛剛講了很多和牛的價值，可能都是以所含油花的含量，來作為好和牛的基準。但最近幾年，包含像是宮崎牛的崛起，很多現在被認為好吃、流行的牛肉，並非都是以標榜自己油花含量有多少，而是以濃郁甘甜的赤身著稱。這個流行的背後，也跟大家重視養生、健康有關係。
最近受到高評價的赤身，黑毛和種的有鳥取的「オレイン55」，或是熊本的「阿蘇王」，褐毛和種的有高知的「土佐あかうし」，以及山口的「無角和牛」跟岩手的「いわいずみ短角牛」。
這些和牛，都有著跟傳統和牛不同面相的美味。我相信在這個很進步的時代，美食的評鑑當然會越來越多重標準，面對這樣的情況，不要人云亦云，我們要試出自己最愛的口味，那才真是重要的事情！

⚠️和牛以外的肉牛品種
上述四種和牛以外的品種，在日本有經過肥育用來吃的，都統稱為「國產牛」，你到日本燒肉店最常標榜的就是這種牛肉了，價錢會比和牛便宜，肉質也不會太差。當然更高檔的還會標榜品牌牛肉，如「松阪牛」「神戸ビーフ」「前沢牛」等等。
所謂的國產牛，包含了霍爾斯坦牛（或稱為荷蘭乳牛）等的「乳用種」；以及把和牛跟乳牛交配而生的「交雜種」。另外如果把進口的牛隻，在日本國內養育了超過三個月以上，也可以稱為國產牛。
大致上來說，目前國產牛的比例，大約如下：
乳用種：50%
交雜種：40%
輸入牛：10%

⚠️交雜種其實是好牛？
交雜種又常稱為F1牛，不過跟賽車一點關係也沒有，是指第一世代雜種牛，如果F1牛又跟F1牛交配，就會叫作F2牛。市面上的交雜種，還是以F1為主。F1牛的好處就是他的體重比較重，等於可以賣出的肉就比較多，且他食慾旺盛，長的很快，相較於和牛，可以在比較短期間內就能出貨，且F1牛對於各種疾病的抵抗力也比較好，肥育風險相對比較小。
一般來說到出貨為止的肥育大致如下：
＜和牛＞700kg、30個月
＜F1牛＞730kg、24個月
＜乳用種＞750kg、20個月
所以交雜種雖然不像和牛有豐富油花，但相較於乳用種來說，也算是品質比較好的牛了。所以如果標示為交雜種，雖然不能說百分之百，但比國產牛好的機率倒是蠻高的。（那是因為國產牛有可能是指乳用種）

⚠️公牛母牛肉質有差嗎？
牛的性別也會跟肉質好壞有些關係。先來看一下有哪些分別：公牛如果有經過去勢的就稱為「去勢牛」，沒有的就稱為「若雄牛」。母牛如果沒有生過小牛的，就稱為「未經產牛」，生過小牛的就稱為「經產牛」。
另外還有一種是本來是乳牛，但不生產牛乳後，作為肉牛處理的，就稱為「廢乳牛」。一般來說，同一品種的牛，其肉質好壞會依以下順序：
未經產牛（處女牛）→去勢牛（閹牛）→若雄牛→經產牛→廢乳牛。
但基本上我們吃的都是處女牛或是閹牛，不會有未去勢牛的存在（因為好的品種的公牛，會作為種牛配種，主要不是用來吃的）。

⚠️ 本文轉載至「酒雄瘋日本」
原文：日本和牛基礎知識－黑毛和牛?處女牛?國產牛?交雜牛?到底哪個才好吃呢?

對於面對生死並沒有那麼重要。只要你有機會陪伴臨終者，
互動中所發生的事，自然會教導你生死的學問

《存在─非存在：用全部的生命去體驗風、體驗雲、體驗無常；包容偶然、有恆、幸福、不幸福等狀態，讓有常和無常來來去去而置身其中，並不只是站在某一邊而已。》

集中意識去抓取任何意念；而不抓不取、讓意識行雲流水，
讓身心得以自在，這就是好事。

師友們！請掌聲歡迎余德慧教授的演講。
今天的講題是：「面對生死的姿態」。

你抬頭一望，只見滿園的櫻花盛開，
好美啊！(你假裝自己說了這句日文。)
園內坐滿了聽演講的人。

你決定靜靜入座，不急著跟老師打招呼。
你要好好領受這場美麗相逢。

「面對生死的姿態」

面對生死的最佳狀態，就是讓現實和非現實都能並存並且感受之，能自由出入其間；進入現實，你當然在乎自己；進入非現實，你就不在乎了。事實上，我們一直在現實與非現實的轉圜之間；活著，就是在這兩邊轉動；亦即，生和死早就和我們發生關係了。

演講者：余德慧(慈濟大學宗教與文化研究所教授)

每每談及生死，長輩們總要怨我「哪壺不開提哪壺」，顯見大家都不太願意去談論生死；這是可以理解的。死亡這件事落到言談上，總是怪異；誰也不願見到一天到晚把死亡掛在嘴邊的人，多不健康啊！但在這裡，我們還是要問：為何禪師在修行時要參破生死？參破生死又是何意呢？

《貪生─怕死：臨終者往生時，並沒有想像中那麼憂懼，他們不是被死亡嚇死的；真正被嚇到的反而是周遭的活人。》

長年在安寧病房工作，只消一閉上雙眼，我腦中就會浮現許多陪伴多時的亡者身影。由於工作環境使然，我常覺得不舒服，若是病了，便有醫師和練氣功的朋友極力勸我不要再進出安寧病房，就怕我的氣被吸光。這當然是朋友關心我的好意，但我本身倒不太在意；反正去或不去，最終都是死路一條，有何差別？所以我還是繼續在安寧病房服務。

因生病而觸及生死大事，我意識到：該是面對問題的時候了。坊間有很多書籍告訴我們，要勇敢地面對生死；但是，「面對」本身就是一個問題，而「勇敢」又是什麼意思呢？

無庸置疑，絕大多數人一想到行將就死，都會害怕不已。美國生死學專家，同時也是知名的精神科醫師庫柏勒‧羅斯（Elisabeth Kubler-Ross），年輕時就研究發現，每個人都會貪生怕死，但後來也都會接受死亡。接受本身並不困難，問題在於：接受是怎麼發生的？真有「接受」這件事嗎？

正因為死亡令人害怕，所以人們致力於尋求不害怕死亡的方法。然而，二十世紀最偉大的哲學家海德格（Martin Heidegger）說，我們若不害怕死亡，根本就過不了死亡這一關；換言之，要經過死亡這道關卡，就一定會害怕。海德格認為，死亡是一個巨大的空洞，所以一定會引起人們的憂懼害怕。其實，害怕是好現象；若是不害怕，就不會轉動；只有害怕才能促進轉動。

住進安寧病房的人，大致心裡已有數，餘生將在病房中度過；有些家屬會在一旁竊竊私語：「現在直直地進來，一定會滿面愁容地橫著出去。」但依我們在醫院長期陪伴所見，橫著出去的人並沒有想像中那麼憂懼，他們不是被死亡嚇死的；真正被嚇到的反而是周遭的活人。這之中的奧妙在於，臨終者走上臨終之路時，已經在轉了；還沒走上臨終之路的人，則還沒有轉。臨終的人轉了，就很自然地過去了，不會有擔憂；周遭的活人因為還沒有轉，所以擔憂不已。

活人和臨終者最大的不同是：活人還想繼續活下去，而臨終者已經走在臨終的路上，是親自以行動在轉。因此，若是活著的人對臨終者說，你的時候快到了，你就要走了，臨終者會憤怒；若是勸告臨終者「你要放下」，臨終者會感到被汙辱。因為，臨終者是以實際行動，用全副生命在轉動，而活著的人只是嘴巴上說說罷了，臨終者當然無法接受。

《轉動─空無：臨終者的腦細胞已經少到無法理解「我」的過程，這就意味著他們不害怕死亡。死亡的空無感是人類的想像，它從未真實存在過。》

那麼，什麼是「轉動」？臨終者為何會轉動？

根據我們的研究發現，每位臨終者最後都有一個機會背對社會、不理會社會，彷彿轉著轉著，就背對了社會。這種現象，我們名之為「背立轉向」。每一個人病沉到某種程度，便會自然地放棄社會性勾連，也會開始不在乎世間的聲名、地位與角色。經常看到一些知交滿天下的病人，在進入病沉之後，就會在病房門口掛起「拒絕訪客」的牌子，一堆訪客的花籃與卡片凌亂地擺在門外；它們的主人早已進入內在轉動的境界，真正陪伴他的只有夢幻與破碎的回憶而已。

這種轉動，他人無從察覺，是疾病讓臨終者自然地去接受；也許臨終者只是昏睡或是虛弱地躺在床上呻吟，但是轉動的旅程已經開始。只要細心地陪伴，便能發覺臨終者的心思轉動得很快；今天才說：「我要堅持下去，奮鬥下去！」明天可能就說：「都到這個地步了，要放下走了。」他們的情緒轉變就在瞬間。

這主要是兩個機制使然。首先，是腦細胞的大量死亡，才講過的話可能沒多久就忘了；其次，在腦細胞死亡的過程中，患者已不太能理解社會意義，他自己也被掏空了。因此，其實不必太掛念臨終者生前念念不忘的心願，一切都是此一時、彼一時也，沒有一句話是長時間有效的。他們可能上一刻感到痛苦，下一刻又覺得舒服多了；這種轉動一直持續進行著，難以預料，也無法預料。

明白臨終者會有這種轉動，對周遭的活人而言，不啻是個福音；既然會忘，就會忘記生死，因為腦細胞已經少到不知生死為何物了。就像動物瀕臨死亡，也不太容易反省自身即將面臨死亡。人類在大腦最健全的時刻會考慮生死，但在進入死亡的過程時，就進入了無法理解「我」的過程；既不知我的存在，就意味著不害怕死亡。這也許是老天所設計的自動的熄燈號。有了這項安全機制，對死亡何懼之有？

然而，對活著的人而言，這個熄燈號畢竟是可怕的。重點是，我們並不瞭解臨終者的意識狀態，沒有必要假裝自己很懂，而要去教導臨終者如何面對生死。相反地，是我們這些活著的人，該如何面對生死？既然我們沒有這個轉動過程，並且要繼續活在「我」的世界中，就必須知道這個核心問題：我們面對生死的姿態是什麼？

海德格說，死亡是一種巨大的失去、巨大的空無，大到我們的心智無法面對；因此，想到死亡便會不由自主地害怕。我要反駁這項說法。事實上，只有僅少數的人是如此，大部分的人都不會把死亡當成空無。因為，尚未經歷死亡，就無法體會何為空無；而當死神降臨，你已無法感覺，何知空無？

換言之，死亡的空無，根本是人類的想像；當你看到別人垂死，便設身處地想像自己也可能不再存在、不能再這樣和那樣。但是，畢竟一切都是想像；即使真的發生了，你也了無知覺，這種害怕的感覺自然無從發生，那個想像中的空無根本不會來到。更確切地說，那種空無根本不會被你感受到；你現在所感受到的，是想像中用來恐嚇自己的空無，它從未真實存在過，你根本從未有如此經驗。

只要確定面對死亡的憂懼是自己想像出來的；那麼，轉個身，聽首快樂的歌、讀點宗教的勵志文章，可能就快活起來了。想想天國之美、想想極樂世界，甚至是乘願再來，可能就不怕死了；就能在很短的時間內，從憂懼中恢復過來。

既然這個空無不存在，海德格的理論自然要被推翻。他說，因為死亡的空無巨大得可怕，所以讓人願意轉變，變成為一個真摯、願意聽從良心召喚的人，不再過著欺騙的生活。根據這個論點，人們寫出了許多文章。《讀者文摘》就曾刊載一篇，內容描述：美國一名牙醫被醫生判定只剩十年可活；於是，牙醫立即把診所關了，去實現多年的願望──當一名木匠。這類文章透過網路傳播出去，啟發了很多人；於是，有老師辭掉工作去環島旅行，汲汲營生的人不再為生活打拼而去實現夢想等等。當然，這類文章勉勵人要自我實現、忠於自己，也彷彿像童話般有著美好的結局。

但是，海德格這個理論在近年來的各種研究討論上，都不斷被挑戰和懷疑。結果是，上述這些因為害怕死期將近而變得真摯過活的人，其實並沒有處理掉他們對死亡的問題，死亡不會因為真摯生活而改變或停止。也許有人會說，心願已成，死而無憾；但是，問題其實並非這麼簡單。

牙醫改行去當木匠，即使這是他最喜歡的工作和身分，過不了幾年，仍有厭倦的時候；接著，「我要做什麼？」的困惑便會襲捲而來。顯然地，這只是童話式的結局，不能再有續集；否則，王子和公主可能走上離婚一途。換言之，以這種「遮蔽法」要簡單地蓋過死亡這個複雜的問題，並不恰當。

《錯認─失算：我們不斷地「錯認」而做了錯誤的行為，這些行為讓我們往相反的路上走，然後因失算而痛苦；卻也因此，讓我們從沉迷中醒悟，瞭解到真正的事實。》

那麼，有其他解決死亡疑慮的方法嗎？

我們都還活著，就表示我們還擁有自我意識。雖然許多宗教譴責「我」的意識阻擋人生的解脫之道；但不可否認地，這個「我」的確存在。

人有可能縮小自我、或者消解自我，然後瀟灑地走嗎？這個嘗試是失敗的；因為，絕大多數人只縮小了一段時間後，沒幾天自我又恢復了。就像每天揹著二十斤米到山上送給窮困的居民，每回都感動地落下淚來；但連續幾次過後，就不會再流淚了。

我們總是企圖尋找一個解決死亡疑慮的根本辦法，但這個辦法始終不存在；當我們企圖處理它，就會造成荒謬的結果。換言之，解決疾病和死亡的這個「針對性」一旦發生，結果一定是荒謬的。這是很重大的轉折。

舉例而言，有人虔信某種解脫生死的宗教，每天虔誠地讀經、聽開示，反省教義並不斷修為，一心一意企圖解脫生死。這樣求道心切的努力是很了不起；只可惜，把努力正好放到錯誤的位置上了。這就好比一隻被放進透明乾淨玻璃瓶裡的蒼蠅，牠望見瓶外的極樂世界或天國近在眼前，便一心飛往目的地；卻不斷撞壁，怎麼也到不了。

在安寧病房，我們最害怕看到極聰明的人；聰明的人知道自己生命將盡，會不斷追問如何才能解脫生死，獲得身心大安樂。一般沒讀什麼書的阿公、阿嬤並不會問這個問題，他們糊里糊塗地就走了；但聰明的病人會保持著高度精明的意識，他們自我要求不昏不昧，希望能達到一念往生的境界。但是，這樣的信念在安寧病房就顯得難以理解和諷刺；原因在於，他們愈是集中心念想往生所欲之處，便會感到距離愈遠、愈無法到達，與經書所說的「含笑九泉」差別愈大。

這是因為，他們用全副意識僅僅抓取一種名為「修行」的東西，是「抓」來的；但是，真正的死亡過程是「放」。愈是集中強烈意識面對死亡，就愈是無法到達目標境界，完全適得其反；這種行為叫做「錯認」。

我們對我們的人生，不斷地進行「錯認」而做了錯誤的行為；這些行為造成了虛假的想像，讓我們誤以為得以解脫或朝解脫之路邁進；事實上，是剛好往相反的道路上走。

明白被錯認所誤之後，我們就真能及時採煞車、懸崖勒馬嗎？還是做不到啊！如何能不錯認呢？當一塊石頭還未進行雕琢之前，誰都說它是一塊石頭；但當它被雕成藝術品或某人的石像後，你會說這是什麼作品或直接說出人像的名字，雖然本質上它還是塊石頭。

直接說出作品名稱或石像所代表的人名，這個行為就是錯認，我們要回頭認識它的本質。然而，這也只是理論上的說法，事實上本質是無法認識的。所謂本質，就是隱藏看不見的；從未有任何物質是以本質面貌為人所見。石頭不過是簡單的物質例子，尚有更為抽象的精神層次，如何捕捉本質呢？這是不可能的。

因此，不要被我們的錯認所誤導。曾有一篇刊在《中國時報》的讀者投書，作者提到她公公生病了，緊急送醫後，公公就此病逝在醫院。作者不解地問：「現在的醫學不是很發達嗎？」她理所當然地認為生病要就醫，但壓根兒沒想到人會這麼死去。這就是被錯認所誤導的真實案例。作者失算了，但這個失算具有重大的意義；因為，失算讓我們痛苦，痛苦才讓我們從沉迷中醒悟，才可能瞭解真正的事實。

換言之，錯誤本身也是一個墊腳石，人就是靠錯誤這塊墊腳石轉身。失婚的女性一定很能理解：當初滿心歡喜地嫁給對方，全心全意甚至不顧一切地付出所有；等到婚姻失敗、結束一切後自己變得一無所有時，才醒悟到女人也應保有財產和獨立的能力，才能站穩雙腳。這個慘痛的經驗，未必讓女人害怕婚姻，但她不會再重蹈覆轍，會保有自己的獨立能力；若有第二次婚姻，通常會更健康而真實。

這就是真真實實的學習，不是口頭上的理論，也不是價值、主義這些高渺的目標，一切按步就班。面對死亡，我們可以按步就班、務實地一步一步來，不必再談超生了死的闊論。

《反社會─修行：修行，就根本而言，其實是反社會，對社會普遍價值觀如名利權勢、聰明才智等進行抵抗。順應社會容易，抵抗社會艱難；修行的著力點就在抵抗社會。》

依上所述，很顯然地，刻意的修行因為針對性太高會犯下錯誤；一個人練氣功，就算練得再勤、再好，同樣都得面對死亡，只是遲早罷了。這樣的用功，與其說是修行，無寧稱之為運動。什麼才是真正的修行呢？找到一位上師、在一個靜僻之處修習大圓滿法呢？或者在日常生活中就得以修行？

一般傳統中的修行，已有刻板的意識形態，即建立在既有的宗教價值觀上。如台灣的佛教徒，每日念佛、誦經，早晚課，行禮如儀；南傳佛教看到台灣這種修行現象都不覺莞爾；「佛經是用來念的嗎？」他們感到疑惑，不能理解為何要誦經拜懺、還要固定念多少遍等等。

南傳佛教徒把自己的身體當道場，用乞食托缽的方式來對治世間財富的貪執，並觀察身體脈輪的運行來修行；他們笑我們的道場是，哪家素菜有名就哪家香火鼎盛。在我看來，這不過是五十步笑百步。但我寧願不去批評各種所謂的「修行」方式；因為，錯誤有錯誤的好處，正確有正確的壞處。

為何要念誦《阿彌陀經》？《阿彌陀經》的內容是釋迦牟尼佛介紹阿彌陀佛之西方極樂世界的種種殊勝，以及往生西方極樂世界的條件等。不就是佛教的文獻報導嗎？每天念誦它，與念新聞稿何異？但錯有錯的對處。念誦佛經，就完成了念誦這件事。就只是念，與理解其中深義無關；正因為念誦本身不具意義，所以我們能不思考；大腦不運動，就不會起心動念，集中意識去抓取任何意念；而不抓不取、讓意識行雲流水，讓身心得以自在，這就是好事。

西藏白教祖師、家喻戶曉的大成就者密勒日巴尊者，他在人跡罕至的大雪山獨自苦修成道。一日，他的妹妹到山上探望哥哥，見哥哥全身衣衫襤褸，就做了一個套子，想讓哥哥至少將下半身的私處覆蓋住；哥哥對妹妹說，依這個道理，那應該再做十個套子，將十根手指也套住才對。這段對話所揭示的意義是，修行的最大敵人其實是社會觀感。

修行，就根本而言，其實是反社會，對社會普遍價值觀如名利權勢、聰明才智等進行抵抗。如唐朝天台山高僧寒山和拾得，他們起初在寺院裡從事低下的伙夫工作；直到有人發現他們深藏不露時，他們立刻離開寺院遠去，就是不願沾染社會的價值觀。這不是矯情，而是修行。順應社會容易，抵抗社會難；修行的著力點就在抵抗社會。我們的生活中，有些部分是順應社會、有些部分是抵抗社會；依此判斷，就能明白日常生活中的哪些部份是在修行。

《無常─有常：有常一旦被建立，其建立當下便開始銷毀，即磨滅有常而呈現無常；人生，就在有常和無常間來來去去。兩邊始終在往來變動。》

後來，海德格重新反省問題時也提到，人要真正地不在家，才能獲得治療的機會。中國人向來主張安身立命，讓一切在規律中、掌握中進行，即生活在「有常」之中，最後的目標是歸屬於社會圓滿；然而，「有常」的最後，仍要面對死亡這個「無常」。若是不在家，便會隨時在動盪不安的「無常」挑戰中受苦，受苦才能保持不斷的覺醒，才有治療的機會，才是修行。因此，修行就是面對無常，跟是否誦經或觀察脈輪、能量的運行毫無干係。

真正的修行，就是透過不安、偶然、痛苦、不能肯定和預料的事情來打擊和警惕自己；但這是一般社會價值觀所力求避免的。沒人願意如此，卻不是我們所能控制和決定；這才是人生的實相。有些天災人禍就是莫名其妙地發生了，不發生只能說是僥倖、是幸運；但幸運與否，其實並無界限。古人云：「塞翁失馬，焉知非福。」福禍相倚，才是事實。

十多年前台北市的一場火災，至今仍令我印象深刻。有對夫妻開車行經新生南路，他們拉下車窗，愉快地吹著風、聊著天；不料，路旁的麵包店突然爆炸，一片烤麵包用的大鐵盤就這麼天外飛來，大小竟剛好通過車窗飛進車內，咻地橫切過先生的脖子！你可以說這類意外太罕見了；沒錯，發生機率確實微乎其微，但它就是發生了，這確是人間實相。換言之，「偶然」在人生中佔著重要的地位。

為何我們希望有常？厭惡無常？是誰使生命變得有常且快樂？其實就是人類這個腦袋。從這個觀點看來，人類還真不愧是萬物之靈；因為，我們的智力讓我們能夠凝聚許多事物，並使它顯得可長久永續、顯得有常。例如：感情和婚姻關係容易生變，於是人們用財產、子女、倫理道德、婚姻規則等，把夫妻兩人緊緊綁在一起，以穩定婚姻關係。又如一個組織或國家，會建立各項制度使其永續經營。很可惜地，我們並不能找到任何國家或企業能夠永續千秋萬世；即便中國有五千年悠久歷史，其間仍經歷多少改朝換代、明爭暗鬥、淌流多少革命鮮血。

沒有千秋萬世的存在！但我們似乎不願放棄這個執著，因為人類喜歡透過意志，企圖維持穩定狀態，繼承者則會改變前人所努力的穩定狀態，以求自我彰顯；換言之，後繼者用自己的有常推翻前人的有常。我們每個人都苦苦地維持著短暫的有常狀態；但事實上，個人能維持的部分和時間都非常有限。就大方向來說，一切從未停止變動。因此，我們的生命狀態是大無常包著小有常，兩者並存。其實並不矛盾，兩者之間的變化正是要點所在。

有常一旦被建立，其建立的當下便開始銷毀，即磨滅有常而呈現無常；是有某種恆定性，但恆定性會遭破壞，且永遠無法明確地算出其維持時間。另一方面，我們也不會甘於處在無常動盪中，任它刮風下雨而不躲避。人生，就在有常和無常間來來去去，而非站在無常或有常的一邊，因為這兩邊始終在變動。

若能看清自己的真實處境，就能知道你的右手是你活著的生命，左手是你的死亡；兩手並存，你就在中間，是一個轉圜，並不歸屬任何一邊。亦即，在你的生命中，就含有巨大的死亡因素。支持你存在的因素中，很多是屬於不存在的；不存在透過各種方式，支持著你的存在。因此，我們所見到的事物，包括自己的生命，都不是實相，都有部分被遮蔽，因為我們看不到非存在、非現實的東西。

生命的積極性就是要活著；在右邊待久了，自然會消極，就轉到了左邊。我們就在這兩邊轉圜。白天努力生活，是有為、是積極；夜晚休息睡眠，就是無為、是消極；然而在睡夢中，可能因為某個夢境的啟發，讓你又想有所作為，於是又積極有為了。人生本來就是在兩端轉圜，千萬別企圖一分為二，這是不可能的。

《存在─非存在：用全部的生命去體驗風、體驗雲、體驗無常；包容偶然、有恆、幸福、不幸福等狀態，讓有常和無常來來去去而置身其中，並不只是站在某一邊而已。》

雖然明白了死亡是我們生活的一部分；但死亡是非存在的，沒有人經歷過並能告訴我們它是什麼。那麼，我們如何和非存在共處？

非存在不是一般所指稱的靈魂或鬼神。當我們談論神或鬼時，只是語言上的想像，我們從未見過他們，只不過有些人依稀有某些感應。這類可感受到卻見不到的，我們就稱之為「非存在」，如磁場就是典型的非存在。你到某些地方特別感到身心舒暢，但你看不見讓你身心舒暢的來源，甚至用儀器也探測不出來，但就是感應得到，這就是非存在。修行的第二個要素，就是和非存在共處。

原本我們只相信科學，相信眼見為憑；但現在願意和非存在共處，相信個人的存在是由於某些非存在的力量所支持著。儘管如此，我們不明所以，不能用大腦理解，只能直覺地感應，這就是宗教上常說的佛恩或神恩。基督教有一首歌叫「奇異恩典」(Amazing Grace)，其中有一段歌詞是：「我曾迷失，如今尋回；我曾盲目，今得看見。」(I once was lost but now am found, was blind, but now I see.)他不說他到底看見了什麼，因為重點不在所看到的對象，而是「看見」這個動作。當你張大眼睛全神貫注地去看，反而看不到，因為那太刻意了。心理學界在進行精神分析時，曾以「依底帕斯情結」(Oedipus Complex)來說明。

在希臘神話中，伊底帕斯的父親是一國之君。在他呱呱墜地時，國王前去請問太陽神阿波羅關於孩子的未來；不料，得到的回答是：這孩子將來會弒父娶母。國王當然不能讓此事發生，便下令要大臣先挑斷王子的腳筋，然後交給牧羊人將之棄於荒野，讓野獸奪去王子的命。沒想到，好心的牧羊人見嬰兒可憐，就用藥草治癒了王子的腳傷後，再偷偷送給鄰國的國王當義子。從此，依底帕斯順利長大，並成為一位翩翩美少年。

有一天，伊底帕斯也跑到阿波羅神殿詢問自己的前途。阿波羅告訴他，他將來會殺了父親並且娶母親為妻。聽到這樣的神諭，依底帕斯惶恐極了；他認為，父親待他極好，母親也慈愛有加，怎能做出如此大逆不道之事！於是，他決定離開祖國到鄰國去。途中，伊底帕斯遇上一個老人家驅車迎面而來，粗魯地趕他讓路；他氣不過，上前揮了一記猛拳，竟打死了老者。他卻不知，這位老者就是伊底帕斯的生父。

當時忒拜城正遭逢詛咒，伊底帕斯順利解開詛咒之謎，當上國王，並依循慣例迎娶在位的王后為妻；這位王后就是他的親生母親。沒有人知道這件荒誕情事的真相。

只不過，有了新國王之後，國運並未就此昌隆，反而天降大火，不斷焚燒這個國家。對這莫名其妙的天災，伊底帕斯真是又氣憤又挫敗，便再去請示阿波羅神消除天災之道；神諭說，是因為有人做了罪惡的事，才導致天災不斷。伊底帕斯發誓要揪出這個罪犯，將人民從水深火熱中解脫出來。他一路追查下去，最後竟查出自己就是這個天災的罪魁禍首。他當場便以利劍刺進自己的雙眼。

這個故事被精神分析界重新討論，並且涉及生死問題。這個悲劇的開端肇始於神諭。神諭是什麼？神諭意味著「知道」，並且會應驗；所以，伊底帕斯的父王決定殺死親生兒子，以防止神諭應驗。這個看似依邏輯進行的合理行為，卻開起了後來的不幸遭遇。一切都源自於「知道」；知道後就採取行動避禍，就有了後來的悲慘結局。

伊底帕斯的情形也是一樣；他若不去問阿波羅神，就會留在義父母身邊，也就不會有後來弒父娶母的結局。偏偏他「知道」，所以選擇離開國家，防止神諭應驗。他們父子的合情合理行為，卻正好造成悲劇的發生，即便弒父娶母的錯誤是在全然不知情的狀況下發生。這就是錯認。

很多人相信紫微斗數、生辰八字、風水五行等命運之說而喜歡算命，在困惑之時希望藉算命指點迷津，企圖對生命有相當程度的掌握；或許應該反過來說，就是在這樣的企圖之下，才有命運之說產生。我以為，也許我們某種程度上能掌握命運，但其實並不需要掌控它，就讓命運以模糊的姿態呈現吧！愈是想把命運分析得清楚透徹，我們的人生愈是無救，只會製造出更多絆腳石，這也大凶、那也不宜。

至於求神拜佛到底有沒有效？我認為很難說。我們的態度應該是在求神拜佛的當下放下身段，謙虛以對。能放下身段，就有益於修行；若是下意識地強求神佛的庇佑或加持，這是不存在且無效的。

基督徒真正的祈禱，是真心誠意將自己的生命交給上帝，而不是指揮上帝依你的願望而行；能真正如此祈禱的人，「必然得著」。我們沒有權利去掌控生命；我們卻總是膽大妄為地去認識，而且充滿了認識的障礙，以致認賊作父。

雖然如此，也不必如一般佛教所主張的去掃除妄見，這是不可能的；我們只能不斷以妄見去認識，然後不斷經歷失算、失望、絕望，如此一路經驗到底才有翻身之時。這也是修行，等於是越過了意志和意圖；當你意圖的對象無法被掌握，你才能翻轉，才有新的境界產生。

伊底帕斯所以會刺瞎自己的雙眼，是因為他明眼所見到的都是錯誤，這就是精神分析上所說的「blind seeing」。亦即，當你看到石雕像，你會說這是某種雕像；只有當你瞎了眼睛，用手去觸摸時，你才會說出它的本質──石頭。這表現了兩種存在方式，一是用大腦、認知去得知，另一是用生命直接去感受而得知；修行就是指後者。修行是用你的全部生命去體驗風、體驗雲、體驗無常，包容偶然、有恆、幸福、不幸福狀態，讓左右手間的有常和無常來來去去而置身其中，並不是只站在某一邊而已。

修行蘊藏著非存在和非現實，是透過感應而非認知；換言之，若你遵照著經書所言去行，那是依著認知，就像伊底帕斯依著神諭去進行一樣，這不是修行。修行是日常生活中任何一種順境或逆境發生、讓你歡喜或讓你憂愁，能讓你感應到存在與非存在同時具在的狀態。這有點類似於藝術，我們能感應到藝術品本身呈現之外的領悟。

當你看見孤兒寡母陷於困苦中，會產生惻隱之心，這也是一種修行；你會發現，你就在「存在」和「非存在」這兩個異質空間中，而且它們來來去去。非現實的異質空間，其實類似老莊思想的被動和無為。例如，你突然發現自己罹患了癌症，而且可以預見自己的死期；在這種狀況下，你反而能意識到另一種存在；而這種存在，會緊緊地附在我們的身體裡，比從前更清楚地顯露出來。

比方說，一個人罹患癌症後，首次反省到從前忙於工作而疏於陪伴母親。他回想起母親對他的種種慈愛和付出，並聯想到：他一旦離去，母親將何去何從？事實上，這些事都尚未發生，只是患者的想像而已；但是，就在這個當下，修行已經開始了，患者可能因此忘記自己的事業、忘記自己的病痛。

因此，修行不是一心一意地求生死解脫；修行在日常生活中已非常細微地發生，是一種生命行事的轉變。而生命行事的轉變，是一種「反面」，是社會的反面；有時也是一種放棄，放棄過去追求的價值。

《自然─解脫：面對死亡是一種修行，應該保持它的不確定性，對它的日期和想像表示糊塗，而不要對其做任何針對性的預測、想像和分析，這樣才是自然。》

面對生死的姿態就是要修行。我們必須瞭解到，生和死是同時存在的，生是充實，死是充實的支持點。我們的所有，都是從死亡中充實或虛構出來的；因此，我們的所有可能是虛的，但「虛」有其存在價值。靠著虛的失算和失望，我們才能了悟其背後有些真正的存在；雖然看不見，但感應得到。

面對生死的最佳姿態，就是讓現實和非現實並存，感受它並自由出入其間──進入現實，你當然在乎你自己；進入非現實，你就不在乎了。事實上，我們一直在現實與非現實的轉圜之間。活著，就是在這兩邊轉動；亦即，生和死，早就和我們發生關係了。

至於前世今生、輪迴等問題，我做了相當長時間的研究，初步得到的結論是：會想透過前世來瞭解今生，無非想知道我們到底是誰；當我們只談這個看得見的我時，總覺得單薄，就想把那個非存在的、看不見的我加進來設想，於是就加進了一些過多、甚至是捏造的東西，來豐富和滿足我們的想像心理。

雖然我催生了《前世今生》這本書，也為之寫序，但我從不說我贊同它。我認為， 這是一種文化生產；既是生產，能生產藝術，為何不能生產三世因果呢？但是，若真要問明是真是假，那就問呆了！

也有人信誓旦旦地說，某人能夠精準地預測死亡，一定要有高深的修行才具備此能力。我卻認為，人生最不該做的事，就是預測死亡。死亡是一種無常，是不能預測的；若能預測死亡就是修行，那我只能說，大部分的醫生都能預測死亡，他們是否便有高深的修為？

醫生預測死亡，目的是要提醒家屬預作準備；但是，我寧可勸人不要做這種預測。因為，面對死亡是一種修行，應該要保持它的不確定性。若是貪戀世間的美好，非常不想死，就會覺得死亡比預期來得早，因而產生痛苦；反之，若是不想活了，死亡反而比想像中來得遲，就會因此不耐煩。我們應該對死亡的日期糊塗，對死亡的想像表現糊塗；應該糊里糊塗地去死，而不要對它做任何針對性的預測、想像和分析，這樣才是自然。如老子所言：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」

這些年很流行談「生死學」，這是一門探索「生」與「死」的學問。其實，上不上「生死學」課程，對於面對生死並沒有那麼重要。只要你有機會陪伴臨終者，互動中所發生的事，自然會教導你生死的學問；尤其，若有機會陪伴年輕的臨終者──如癌末病人，你將意外地發現，這樣年經的生命在面對死亡的無常時，竟是那般地堅定。

不要相信教育，生死學應該是反教育的；因為，教育是一種約束，但生死學是一種解脫，應該讓一切自然地發生，而非在課堂上講述。


(本文為演講整理)

書名：真巧！我們都是人
作者：財團法人泰山文化基金會 策劃
出版社：慈濟傳播人文志業基金會
出版日期：2009年7月初版1刷
2010年6月初版4刷

※註1：阿努納或阿努納基諸神為蘇美神話中的諸神，分有天上神和地下神。在基加美修史詩中地下神有七柱是冥界的判官。

※註2：杜木茲（Dumuzi）是蘇美神話中的牧羊之神。後在巴比倫尼亞神話中演變為塔木茲（Tammuz）也就是伊絲塔的老公。

※註3：阿提拉將Dumu視為日文諧音的Doom（末日）並把ジ視為G=Giant（巨人）來解讀。

※註4：因為小安的立繪全黑。

就在聖誕節前夏天來到了迦勒底。
42度C的酷暑，因熱病而倒下的員工。
甚至就連從者都染上神秘的熱病而紛紛倒下……。⋯

儘管唯一一位逞強著說「我很有精神！」的某從者說：
能夠解決這場異常氣象和原因不明的熱病的人
只有御主一人───。

離迦勒底離崩壞只剩不到半天的現在，究竟能否突破這般絕境
平安地迎來聖誕節呢？

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「第七特異點 絕對魔獸戰線 巴比倫尼亞」舞台為神代，世界最古老的都市文明巴比倫。迦勒底在2016年的時間已經所剩無幾，在2017年迎來人類滅亡之前，主角與瑪修前往觀測到的最後一個第七特異點，執行奪回人類未來的任務...

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※註1：日文中忙得不可開交的諺語就是「連貓的手都想借」。

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※註1：丁吉爾為楔形文字符號，意指「神」。

※註2：迦魯拉靈為棲息於冥界的死靈，聽從冥界女神的指使到地上抓捕人纇。

※註3：日文是以懷中暖和比喻錢多，所以伊絲塔才說要叫他們身心俱寒