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我不避諱談論自己抱持著無神論的世界觀，同時我也不認為自己缺乏信仰。
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一個人完全可能以理性為信仰，同時一點也不排斥感性與靈性。事實上，兩者如同老子的「有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」
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也如同康德的「缺乏感性的理性是空洞的，缺乏理性的感性是盲目的。」
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信仰非得和宗教、神祇或任何神秘難解的力量有關嗎？如果我們把信仰當作是人的一個基本態度呢？
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它是一個充斥在所有生命經驗裡的性格特徵，不是相信世界上存在什麼或是沒存在什麼，而是讓人能夠面對現實而不抱持幻想，且能夠以此信仰而活。
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有一種常見的信仰，它是指你相信一個人或者一個觀念，但並不是出自於你自身的思想或感知經驗，而是基於你在情感上服從某種外在權威。它也許是父母、政治領袖、某種神諭、宗教領袖。
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也就是說，你放棄了內心的獨立性而服從權威者，並且往往會「以權威者的經驗取代自身的經驗」。弗洛姆在他的人本主義倫理學中提到了催眠的例子：
「在催眠的案例中，人會服從另一個人的權威，聽從催眠師所暗示的思考和感覺的方式去思考和感覺。即使他從催眠狀態清醒過來，還是會服從催眠師的暗示，並且認為他遵循的是自己的判斷和動機。」
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例如：催眠師暗示，被催眠者在一段時間後會覺得冷、應該披上外套，那麼被催眠者就會產生被暗示的感覺，並且跟著做。同時，他也相信他的感覺和行為是出自於他自身的信念和意志。」
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人對於具有強烈暗示力量的領袖所產生的反應，就是半催眠狀態下的例子。我們常常會有個錯覺，認為自己同意、甚至在理性上認同說話者所暗示的想法。
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在被精心設計的場域和氛圍裡，我會認為自己接受他的思想與感受是因為我同意他的想法。但其實順序恰好相反：我之所以接受了他的想法，甚至真實的感受到了他所暗示的經驗，是因為我在半催眠的狀態下服從其權威。
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希特勒曾經談到：
「宣傳會議最好在夜間舉辦，因為具有專橫性格的演說家，在夜裡更能贏得人心，人民在夜裡的意志力與抵抗力相較於白天，削弱了許多。」
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而另一種信仰，對理性的信仰，也是值得一試的信仰。人類文化中任何一個想像的觀念邁向理論形成的步驟中，對理性的信仰都是不可或缺的。
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理性的信仰是根基於對自己的思考、觀察和判斷的信心，不僅僅因為權威或是大多數人都這麼說，我就接受了某樣東西。
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我不輕易的因為服從一股讓人覺得無比強大、全知全能的力量，而放棄自己的力量和優勢。
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我之所以相信同伴，相信自己以及相信生而為人的潛能，是因為我確實的體驗過自己潛能的伸展與阻礙，也確實經歷過自己的成長與停滯，我明白人類的理性與愛的力量在生命歷程中所佔有的優勢。
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這股信仰的基礎在於創造性。這代表我們能憑藉它的力量，活得有獨立性、創造性，並且所有人都確實的感受到自己正是這些創造性活動的主體。
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它讓我們主動地投入創造性的經驗，而非被動等待希望實現。並且，以自身經驗為基礎，任何超越人類的東西都不會是它的對象。
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最後，一則古老的猶太人傳說生動地描述了這種想法：
「當摩西投杖到紅海時，大海並沒有如他預期的神蹟那樣，為猶太人分開成了乾地。直到第一個人投身海裡，應許才成真，潮水才真的退去。」
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