喪慟，是一種很深刻的情緒。
陪伴喪慟的個案走出分離或死別，是最令我感到慎重的。這當中的情緒很複雜，但多半是對往生者的思念、遺憾、愧疚，伴隨著對自己的憤怒、自責、負罪，以及對接下來的人生感到傍惶無助、焦慮及恐慌。
生離死別一直是每個靈魂來到地球的終極課題，早晚都會面臨，也遲早得要學會。被迫接受一個完全沒有轉圜餘地的結果，是很艱難的。這也是為什麼悲傷五階段裡，最後一階段才是「接納」。
從「無法接納」的否認防衛，到憤怒反抗及討價還價後，隨著而來的是看清楚人的無力及生命的有限所引動的悲傷感，最後才能學會如何好好接納。
在接一個個案前，我的靈魂導師幫我安排了一件巧合的事件，讓我徹底經歷了悲傷五階段，去模擬感受一個人被迫接受一個「無法接受的事實」時，是什麼樣的感受與情緒。
我深刻地感覺到，當人只剩「接受」一個選項時，有多麼地憤怒及無力，更可以想見「死亡」正是迫使我們接受生命的有限、自己獨特性的崩解，以及什麼都做不了的無助感。
生命的有限性，從神話或傳說中我們就可以知道，人的生命有限，卻都渴望追求永恆。從古遠的長生不老丹，到現代的回春醫療技術，都顯現人會變老是事實，但我們總抗拒著。想見人類潛體意識的底層，是擁有更深層對生命的智慧存在著。
也就是說，其實「生命意識」是無限的，它並不被壽命的侷限給框住，永續存在卻不被生命形式給定義。這也就是為什麼在連結高頻存有有助於我面對死亡的焦慮，因為這會讓我安心地明白只要靈魂存在，生命意識就存在，只是以另一個方式存在著而已。
人都知道生命有限，有天會面臨死亡，但總覺得不會發生在自己或親人身上，或者不會那麼早那麼快或那麼慘。如同電影裡的橋段，主角得知自己罹患癌症時的打擊，會讓人憤怒地想問：「為什麼是我？」。因此當人面臨死亡時也會對自己擁有「特例」的獨特性崩壞，而感到被生命的背叛與失落。道理人人都懂，但真的深刻體悟是有差別的。當生命走到盡頭，世界仍繼續運轉，會讓我們感到自己其實並不存在著特殊性，因此會感覺憤怒及被背叛。
一場撕殺的戰爭，不是你死就是我亡，雙方都會拚盡全力以達目標；然而，什麼都做不了只能接受失敗的生命之爭，是人得要參透迷思的很重要的一個關卡。
看透結束就是開始，死亡接下來就會是重生，才能夠意識到在看不見的世界裡，更博大精深的奧義了。
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illustration: sorahana
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