編按：
2019年10月，曾思瀚博士赴台舉辦台北巡迴講座「誰的釋經，哪個傳統？」，宇宙光十分有幸是主辦單位之一，為了使本刊讀者對曾博士有初步認識，本期我們以「上帝陪伴人」為主題，採用問答的方式，請曾博士分享他在神學方面的領受，期盼讀者也能由此受益。
一、上帝從創造至今，祂的計劃從未改變，請問，超越受造的上帝為何要陪伴人？又是如何陪伴人？
我首先給的是傳統答案。上帝是藉著祂的話語（亦即聖經）陪伴人。我們讀到上帝以往作為的記載，這就成為上帝的話語，告訴我們，祂現在依舊陪伴在旁，因此，固定閱讀聖經能讓我們知道祂在陪伴。祂的陪伴也出現在大自然，有時候我們可以在其中經歷祂的作為，體會祂的大能。詩人往往以大自然為主題，頌揚上帝的陪伴，例如〈詩篇〉十九篇1～6節：「諸天述說上帝的榮耀；穹蒼傳揚他的手段。這日到那日發出言語；這夜到那夜傳出知識。無言無語，也無聲音可聽。它的量帶通遍天下，它的言語傳到地極。上帝在其間為太陽安設帳幕；太陽如同新郎出洞房，又如勇士歡然奔路。它從天這邊出來，繞到天那邊，沒有一物被隱藏不得它的熱氣。」接著要探討的是比較少人討論的主題，就是上帝的百姓聚會時，祂也在旁陪伴。
山姆‧威爾斯（Samuel Wells）曾在《上帝的同伴》（God's Companions）書中提到，我們對鄰舍行善，上帝就在其中陪伴；我認為這之中還有許多可以探討的地方。傳統上，福音派教會認為上帝的陪伴是屬於個人領域的神祕經驗，靈恩派尤其如此。我相信聖經教導更強調同儕團體，並支持那些與我們相左的人，上帝就是透過這種艱難的途徑，讓我們察覺祂的陪伴。上帝陪伴的主要用意，不是「讓我感覺良好」，而是要「建立榮耀祂聖名的群體」，這不僅需要敬虔的委身，也要積極的努力。我認為要從本體論、形而上的問題──「上帝為什麼需要我們成為祂的同伴？」進展到宣教、教牧的問題──「成為上帝的同伴是什麼意思？」因為沒有人能識透上帝的心意。所有這些臆測都是徒勞，但是我們可以從祂藉著亞伯拉罕建立一個國家，又藉著十二個缺陷重重的人建立教會，了解祂創造萬物的旨意──這就是我們應該朝向的目標。
請不要誤以為我的評語是要駁斥靈恩傳統經驗（charismatic tradition），〈使徒行傳〉是歷史事實的記載，我在著作〈使徒行傳〉注釋已經探討過這個議題，有興趣的讀者可以參考，其中對聖經的詳盡分析，已經勾勒出更廣泛的神學架構。〈使徒行傳〉傳的信息不是要我們尋求一模一樣的經驗，如果有人有過相同的經驗，很好；如果沒有，也很好。我的回答是要提倡每個人都能獲得的常態經驗（normative experiences），進而使這個世界更美好，而不僅讓自己的感覺更好。我們能夠成為基督徒，就是一種超自然經驗，如果以為靠自己就能「決志」跟隨耶穌，就是低估聖靈的大能以及我們全然敗壞的事實，同時也高估自己隨時都能擇善而行的能力。信耶穌本身就是一種超自然經驗，同時也是一種常態經驗。
二、既然上帝陪伴人，那麼人真的可能見上帝的面嗎？聖經教導我們「非聖潔沒有人能見主。」請問這是勉勵？還是條件？
〈希伯來書〉十二章14節：「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主。」這不是神學命題，其希臘原文也不是條件句；反而幾乎是〈希伯來書〉的五個警告：二章1～4節、三章12節～四章2節、六章4～8節、十章26～31節、38～39節（根據馮蔭坤，Ronald Y. K. Fung）的最後一個警告。這節經文中的「聖潔」，以名詞形式只出現在〈希伯來書〉此處。經文中的「主」，暗示我們應該如何解釋「聖潔」。這裡的聖潔不是指儀式或者傳統習俗上的聖潔，而是活出以耶穌為「主」的生活形態，〈希伯來書〉作者也提到努力與所有人和平相處，鼓勵信徒與世人建立健全的關係，這足以反映信徒與上帝之間的健全關係。這節經文說的不是親身面見上帝，是比喻手法，旨在鼓勵身為見證人的信徒要有健全的人際關係，結果就是他們同時也能經歷上帝。經文說的就是聖潔的生活形態，包括認真依循上帝所賜關於生命的訓示，並且要仰望耶穌（十二章2節），祂就是我們犧牲奉獻的典範。
三、掃羅與大衛都曾有上帝的陪伴，結果卻完全不同，其中的意義是什麼？對我們的啟示又是什麼？此外，大衛與拔示巴犯下大錯時，上帝是否仍與他們同在？或是「任憑」他們犯錯呢？
我認為就上帝的同伴來說，掃羅和大衛並不符合山姆‧威爾斯敘述的概念。一般人會用「我與上帝的關係」形容自己的認知，我不反對這點，但是當我套用山姆‧威爾斯的同伴觀念，就會引到另一個同樣有效的方向。如果教會要與年輕人或整個社會連結，就不能僅用個人靈修（personal devotion）作為靈性（spirituality）的典範。
山姆‧威爾斯的觀念涵蓋的不只是個人與上帝的關係。如果上帝與這個世界同在，那麼我們就需要成為這個世界的同在，參與這個世界的同時，也在經歷自己身為上帝的同伴──我們成為上帝在這個世界的器皿，如此一來，就得以目睹上帝如何透過人成就事情，也能看到，即使這個世界如此破碎，上帝依舊與人同在。
南非廢除種族隔離政策，就是基督徒積極投入真理與和好事工非常好的例子。他們成為上帝的手，看到上帝透過他們的努力，成就大事，也經歷到上帝與教會同在。當然，非信徒會說這只不過是基督徒在行善而已，但如果從基督徒的角度看這件事，就能說，上帝用超自然的方式除掉仇恨，然後用建設性的東西取而代之。
我的教會裡有一群非洲信徒，其中的胡圖族人與圖西族人一起敬拜基督。自從盧安達爆發種族滅絕，這兩個族群就互相為敵，但他們現在已經和好，並且致力在局勢依舊緊繃的盧安達和剛果修復兩個族群的關係，以及提倡和平。他們成為上帝在這個世界的手，不但因為彼此關係修復而親身經歷上帝，更因為進一步造福世界而經歷上帝。這是一個非常龐大的議題，但我只是分享冰山一角而已。這類充滿想像的集體靈性觀（imaginative and communal view of spirituality）可以參考山姆‧威爾斯等原創作家的著作。
四、上帝創造時，是否給予我們holy的本質？但卻必須借由與祂有健康的關係，才可能達到聖潔？
我個人認為「與上帝的關係」是個遭濫用的詞語，但這可以涵蓋各式各樣的意思，我不喜歡使用這個詞語。就〈希伯來書〉而言，我們「必須」從猶太人的觀點詮釋其中的聖潔。舊約聖經裡頭，聖潔的規條是要透過各種宗教儀式，把上帝的百姓分別出來，有別於迦南人，藉此保持身為上帝百姓的身分。與上帝建立關係或許是其中一部分，但就猶太人來說，這不是聖潔的主要意義。
我樂於見到的聖潔是，在耶穌是主（lordship of Jesus）的前提下，承認自己的身分。這種身分的延伸意義是，讓我們能夠在上帝呼召我們前往的任何地方，投入各式各樣服事。這種分別為聖的觀念比較近似公開見證，就像以色列人成為周邊其他族群的見證。
五、在上帝的陪伴中，我們發現食物是個重要線索，雖然年代不同、情境不同，但食物與陪伴的關係相當明顯。基督徒生命中該如何看待陪伴？又該如何看待食物呢？
我認為解讀這些經文必須謹慎，它們不都跟食物相關，它們的文體也各不相同，我們不能直接把它們歸類為同一個主題：食物。在某些情況下，它們說的是食物，在其他情況下，例如主餐，食物則象徵其他意義。在少數例子，好比先知以利亞，食物具有比我們現代詞彙更深遠的社會意義──在屬靈旅程中，上帝的百姓像同伴一般，聚在一起用餐，不只飽餐一頓而已。此外，耶穌也用天國盛宴的比喻，例如〈路加福音〉十四章，形容食物的社交功能，我們邀請的客人，顯示我們相信上帝是什麼樣子。我們不採用古代宴會的社交意義，因為它的要旨不在食物，而在人際關係，以及我們相互對待的方式。
就應用來說，我們要進一步探討取得食物與分配食物的方式。食物就是經濟，經濟影響民生，不只關係自己的生活，也關係生活在遠方的人以及食物來源等等，它更關係到我們的各種資源，並反映國度的價值。這個議題一定要從「食物於我有何益處」（what food does for me）轉移到「食物如何為上帝的榮耀，增進人類福祉」（what food does for the greater good of humanity for the glory of God），世人必須學會公平分配它們，以彰顯上帝的公義。
六、食物是人類維持生命的基本物質，因此，上帝創造中，必然會為人類預備食物，但我們是否可以說：人犯的第一個錯誤，就是對食物錯誤的認知？
我想你指的是〈創世記〉一到二章，這個答案非常複雜。上帝給人類第一個命令就是〈創世記〉一章28節的生養眾多，遍滿地面，這反映上帝的形像。我們可以說，人類的第一個錯誤就是選錯食物，但這是憑著少數幾節經文犯下見樹不見林的失誤。〈創世記〉二章15到17節，上帝允許的一切和上帝禁止的一樣形成明顯對比。因此，人類始祖可以吃所有的樹所結的果實，只有一棵樹例外。
人類始祖的錯誤，就是假定上帝禁止我們享受生命，沒有把祂視為想要祝福我們的上帝。亞當和夏娃把目光放在不能得到的事物上，卻沒看到上帝可以賜給他們豐盛祝福。亞當和夏娃的舉止透露他們選擇相信蛇，說服他們上帝的應許不可靠、並詆毀上帝的善意。（創世記三章4節）
……(請見2019年10月雜誌)
帳幕的屬靈應用 在 主的恢復與基督教之間的不同- 看板Christianity 的推薦與評價
壹 恢復乃是在墮落、破壞或失落後，回復或歸回正常的光景─但一1～2，代下三六22～23，拉一。
貳 我們是在主的恢復裏，並且祂的恢復是獨一的；沒有另一個恢復，正如沒有另一個基督的身體或另一個新約。
參 我們需要看見主的恢復與基督教之間的不同：
一 今天基督教的教訓就像雅各的教訓─在某種程度上是正確的，但是缺了神聖啟示的最高峰─弗一17～23。
二 主的恢復是完全不同的，因為這恢復搆上神聖啟示的標準，而基督教在這一面卻有所短缺。
三 主恢復的三方面乃是神的啟示、神人的生活、以及召會的實行─林後十三14，腓一19～21，啟一11。
肆 主的恢復不是普通、一般基督教的工作，乃是召聚主的遺民，在召會裏恢復神的國─太十六18～19，羅十四17，啟一4～6：
一 主的恢復不是一個工作、教訓、神學或運動；主的恢復乃是基督自己，作為生命的種子撒到我們這人裏面─太十三3，37，可四3，14，26～29。
二 仇敵知道主的恢復在那裏，也知道這恢復會將他擊敗，並建立諸天的國─啟十一15。
伍 主的恢復與今天的宗教不同；主的恢復是不可能與基督教調諧一致的─太十三31～33，44～46，啟十八4，十九1～3，7～9：
一 主的恢復是要帶我們脫離聖品階級和平信徒這不合聖經的制度，而回到起初，照著神聖的啟示，純淨的實行召會生活─二6，15，太十六18，弗二20～22。
二 主活的見證與傳統的教會，不能調諧一致─提前三15～16，提後二19～22。
陸 主恢復的背景是基督教，其特徵是混亂和分裂─創十一1～9，林前一10～13：
一 林前十二章十二節告訴我們，主所要的是甚麼；祂不要分裂和混亂，祂要得著『一個』與分裂相對，『基督』與混亂相對。
二 主要恢復祂的召會脫離混亂和分裂，而歸回到祂自己。
三 這是主恢復的所是：對混亂和分裂的回應。
柒 把主的恢復從基督教區別出來的，乃是我們的性質和立場─弗三8，四3～6：
一 召會是由基督作內容和性質所組成的實體；基督教是由分裂所組成的，且有各種紛雜的事為其性質─三8。
二 關於我們的立場，召會的立場乃是真正的一─四3～6。
三 我們要留在主的恢復裏，就必須持守基督作生命，持定一作我們的立場─西三4，弗四3。
捌 主的恢復與傳統的基督教之間有一道鴻溝，因為這恢復完全根據神純淨的話，而基督教卻滿了傳統─箴三十5～6，太十五3，6下，十三33：
一 主的恢復與基督教之間有很大的差異，包括三類不合乎聖經的事─分裂、組織和傳統。
二 我們中間的歷史乃是沒有妥協、完全從基督教出來的歷史─拉一，啟十八4。
三 主恢復的歷史乃是從現今邪惡的世代出來，並在這世代之外的歷史─加一4，六14：
１ 保羅需要從猶太教，他當時宗教的世代中得拯救。
２ 今天我們需要從基督教，我們現今這宗教的世代中得拯救。
四 眾地方召會與基督教之間不該有任何橋梁─啟一11：
１ 凡物都該各從其類；（創一12；）公會是從他們的類，眾地方召會也該從自己的類。
２ 我們應該是我們所是的，沒有妥協或偽裝。
五 我們需要維持我們與基督教之間的鴻溝；這鴻溝越寬大越好，因為這是我們與現今邪惡世代之間的鴻溝─加一4。
玖 召會乃是神的帳幕或殿；（弗二21～22；）然而，召會在性質上改變了，從帳棚變成了營─來十三13：
一 營表徵對主不忠信的一班人，尤其是一班宗教人士。
二 在現今的時代，基督教不是帳棚而是營：
１ 這意思是說，召會墮落成了基督教。
２ 原則上，基督教是個宗教系統，包含一群宗教人士；他們名義上屬於主，用口尊敬主，心卻定準在主以外的事上─太十五8～9，提後三5。
三 按著召會的歷史來看，真正尋求主的人必須離開組織的基督教，也就是離開營，出到營外，就了主去─來十三13，提後二19。
拾 我們在主的恢復中，完全是出於父主宰的憐憫─羅九15～29。
拾壹 職事信息摘錄：
我們的異象
從一九二○年以來，主要是藉著倪柝聲弟兄，主將祂的話真正向我們開啟。照著主藉著祂的聖言所給我們看見的，我要說主在新約時代的見證，乃是基督這包羅萬有者。祂不僅是三一神的具體化身，（西二9，）也是作為舊造元首的人。（弗一22，西一15下。）祂是完成救贖叫我們得救的一位，所以是救贖主，（約一29，彼前一18～19，）也是救主。（路二11，約四42。）藉著在肉體裏的死，並在那靈裏的復活，祂成了賜生命的靈。（林前十五45下。）在復活裏，祂成了神新造的元首。祂原是神舊造的元首。祂這復活的基督，產生了召會，並且成了作祂身體之召會的元首。ꄊ]西一18。）祂現今在寶座上，得了冠冕，登了寶座，成為基督和萬有的主。（徒二36，十36。）祂要再來，作召會的新郎，（約三29，啟十九7，）和世界的審判者，（提後四1，）以及神選民以色列人的救主。（羅十一26。）然後祂要在千年國裏作全宇宙的王。（啟二十6，十九16。）藉此我們看見基督是包羅萬有的。
神的心意就是要把這位基督作到祂的選民裏面，（加一16上，二20上，四19，）使他們成為祂的新造，（林後五17，加六15，）並賜給他們神聖的兒子名分，（弗一5，加三26，）使他們成為基督身體（林前十二27）上得著重生（約三6）並變化（林後三18）的肢體。這身體在今世乃是召會，（弗一22～23上，）在地上乃是地方召會，（啟一11，）彰顯在各城市，沒有組織，也沒有舊造的性質。復活的基督是其構成。（西三11，林前十二12。）這就是主在已過的年間給我們看見的。
極大的差異
因著主的憐憫，我們的眼睛被開啟，看見了這樣一個異象。我們將基督教與我們所看見主的異象作比較，就看見兩者有極大的差異，極大的不同。我們看見在基督教裏有三類事情，完全不合乎聖經，也不照著主從祂的聖言所給我們看見的異象。
分 裂
我們所看見的第一個差異，是分裂的事。在這個異象裏，主從祂的聖言所給我們看見的，乃是一班獨一的子民蒙獨一的神所揀選，並且得救、重生，成為基督獨一的身體，作神獨一的召會。然而，我們看一看基督教，幾乎在每個城市都是分裂又分裂。有時候甚至在同一條街上也看見分裂。在某地有一條街成了所謂的召會市場。我們將所看見的與真實的情況作比較，使我們感到震驚。那時我們是青年人，照著聖經單純的追求主自己，而這事使我們震驚。
組 織
基於這點，我們在基督教也看見另一件事，是我們在聖經裏無法找著的，就是組織。在聖經裏，沒有人的組織。我們是神的選民，由神所重生，有祂神聖的兒子名分，然後成為基督生機的身體。基督的身體是生機的，完全是生機體，不是組織。生機的身體怎能成為組織的東西？我們將這一點與所看見的啟示比較，也感到困擾。基督教的組織，的確是我們照著所領受的異象，無法贊同的第二類事物。
傳 統
與我們從聖經所看見的異象不符的第三項，乃是傳統的事。因著主的憐憫，當我們作學生的時候，主就抓住了我們。我們愛主，也愛聖經。我們鑽研聖經，在幾年內，主就給我們清楚的異象。然後我們回頭看基督教，就看見分裂、組織和傳統。在基督教裏，我們聽見一點神兒子耶穌基督的名，也聽見一點膚淺的福音。我們幾乎沒有聽見甚麼真理，卻看見許多傳統。這就是何以主作了一些事，把我們興起來，使我們能彀站立，在分裂、組織和不合聖經的傳統以外，開始一些事情。（長老訓練第四冊，一三五至一三八頁。）
從現今邪惡的世代救出來
基督教中最破壞人的一個項目，是聖品階級和平信徒的制度。在啟示錄二章六節主說，『然而你有這件事，就是你恨惡尼哥拉黨的行為，這也是我所恨惡的。』尼哥拉，原文由『征服或勝過』以及『平民，俗民，非專行人』二字所組成。尼哥拉黨必定是指一班認為自己高過一般信徒的人。他們形成聖品階級，以一般人僅僅是不認識聖經的平信徒為藉口，而管治並征服人。
尼哥拉黨就是所謂的專家、聖品人，形成一種宗教階級制度。這制度為羅馬天主教所採用，並為更正教所遵循。今天在羅馬天主教裏有神甫制度，在國立教會裏有聖職制度，在獨立教會中也有牧師制度。許多牧師甚至被冠以尊銜，以表明他們屬於這種特別的聖品階級。
啟示錄二章六節說到尼哥拉黨的工作，十五節說到尼哥拉黨的教訓。這種聖品階級和平信徒的制度使召會成了基督教這宗教系統，這是另一個宗教世代。保羅需要從猶太教，他當時宗教的世代中得拯救。今天我們需要從基督教，我們現今這宗教的世代中得拯救。
我交通這點，是要幫助我們領悟，我們中間的歷史乃是沒有妥協，完全從基督教出來的歷史。我們中間有些所謂的同工盡全力去妥協，乃是羞恥的。他們說在公會和地方召會之間有一道鴻溝，他們認為自己乃是橋梁，要銜接這道鴻溝。這對倪弟兄是一種苦難，今天對我也是一種苦難。
一九二七年，就是我得救兩年之後，我開始從基督教這現今邪惡的世代被救出來。有人告訴我，我不該說基督教是墮落的。但按照啟示錄十七章，基督教這宗教系統乃是大妓女。五節稱這大妓女為『大巴比倫』、『妓女的母』。我們需要蒙拯救，脫離這母和她的女兒，她們都是妓女。妓女的母既是背道的羅馬天主教，她的女兒，眾妓女，就該是基督教中一切不同的宗派和團體，他們多少持守背道之羅馬教的教訓、作法和傳統。我們需要蒙拯救脫離現今這邪惡的世代。我們必須從基督教出來，回到基督的身體裏。在純正的召會生活中，沒有背道召會所遺傳的邪惡。
因著我們的立場是為著純正的召會生活，有的人就被得罪了。但我們能作甚麼？保羅在加拉太一章十節說，『若我仍討人的喜悅，我就不是基督的奴僕了。』我們若仍討人的喜悅，我們就不會像保羅那樣受逼迫了。主恢復的歷史乃是從現今邪惡的世代出來，並在這世代之外的歷史。我們已經把我們與基督教之間的橋梁燒掉了，但我們中間有些人還想要築橋把我們帶回。我們需要把所有的橋燒掉。眾地方召會與基督教之間不該有任何橋梁。凡物都該各從其類；公會是從他們的類，眾地方召會也該從自己的類。我們應該是我們所是的，沒有妥協或偽裝。
我怕在要來的年間，如果主遲延祂的再來，有些詭詐的人會再被仇敵利用，嘗試把我們與基督教之間的鴻溝銜接起來。我們需要維持我們與基督教之間這樣的鴻溝。這鴻溝越寬大越好，因為這是我們與現今邪惡世代之間的鴻溝。感謝主，倪弟兄是先鋒，走在我們前面，從基督教出來，進到純正的召會生活，以完成神要得著基督身體的旨意。他一生為此受苦。在他末了二十年，他甚至被共產黨監禁。有謠言說他被釋放了，但這是謊言。因著向主忠信，他死在獄中。他沒有改變，他是真正的殉道者。他為著召會和眾召會殉道。他的確從現今這邪惡世代被救出來了。（召會和地方
召會的歷史，第九章─中文尚未出書。）
宗教的營
營表徵對主不忠信的一班人，尤其是一班宗教人士。他們稱呼主的名，（提後二19，）事實上卻拜偶像。這是營的意思。主不與這樣的人同在，他們也不能與主有交通。
主耶穌在地上時，猶太人（就是營）和主自己（就是真帳幕）（約一14，二19，21）之間有分隔。主完全放棄了祂和猶太人肉身的關係。（太十二46～50與48註1，十三1與註1。）從馬太十二章那時開始，主放棄了猶太宗教的營，在營外支搭帳棚，從此猶太宗教（營）和主之間有了分別。從那一天開始，神不再與猶太教同在，並且從那一天起，凡留在營中的，都失去了與主的交通。
任何一個猶太人若要有主的同在，要與主有交通，就必須離開猶太教，也就是出到營外，就了耶穌去。祂是真帳幕，有神的同在以及與神的交通。主在地上時，猶太教已經成為一個營。他們作為宗教團體，名義上是神的百姓，用口尊敬主，但事實上，他們敬拜神自己以外的事物。他們的心定準在主以外的事物上。主在馬太十五章八節論到猶太教徒說，『這百姓用嘴脣尊敬我，心卻遠離我。』主稱他們是硬著頸項的百姓。（出三三3，徒七51。）所以主將帳棚支搭在猶太教以外，從此祂和那些在猶太教裏的人之間有了分別。
從這樣的分隔，召會產生了，因為主放棄以色列家之後，就轉向另一班人。召會是神的帳幕或神的殿。（弗二21～22。）然而過了一段時間，召會在性質上又從帳棚變為營。這意思是說，召會墮落成了基督教。原則上，基督教是個宗教系統，包含一群宗教人士；他們名義上屬於主，用口尊敬主，心卻定準在主以外的事上。如今基督教不是帳棚而是營。按著召會的歷史來看，真正尋求主的人必須離開組織的基督教，也就是離開營，出到營外，就了主去。
出到營外就了祂去
希伯來十三章十三節說，『這樣，我們也當出到營外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。』我們必須出到營外，就了耶穌去，因為耶穌已經離開營。耶穌被逐到營外，在營外被治死。營不接納主耶穌。那時有了宗教團體，名義上有主，卻敬拜主以外的事物。他們不接納主，甚至棄絕主，所以主放棄了他們。我們若要有主的同在和主的交通，就必須出到營外。
在神百姓的歷史中，至少有三個時期可以看到營。營首先是出埃及三十二章拜偶像之後的以色列子民。他們名義上屬於主，實際上卻敬拜別的事物，因此成了宗教的營，他們中間不可能有主的同在。其次，主活在地上時，猶太宗教中的猶太人成為營。他們也是宗教團體，雖然宣稱主的名，卻敬拜主以外的事物。後來基督教也成為營，接受主的名，卻不在靈和真實裏敬拜主。（約四24。）主的同在不在營裏面。主的同在離開所有的營，凡是真正尋求主的人，都必須離開營，出到營外就了主去。這樣作的人就有主的同在和交通。這是非常嚴肅的事。
我們必須問自己，我們是在營內，還是在帳棚裏？甚至問自己，我們是營，還是帳棚？我們一開始有召會的實行時，非常強調這事。我們必須出到營外就了主去。我們不能也不該留在基督教這宗教的營中。我們離開公會是因為我們領悟，一切公會不過是宗教的營。在主眼中，基督教是營，營外有主的帳棚。如今我們不在營內，我們不是屬於營的人。我們在帳棚裏，我們甚至就是帳棚。我們是一班跟從主走出基督教，出到營外的人。然而我們必須非常謹慎，也許過了一段時間，我們也會成為營。
甚麼是營，甚麼是帳棚？營是一班宗教的人，名義上屬於主，實際上卻敬拜並尋求主以外的事物，而帳棚乃是從那宗教團體有所分別。
分別但非分裂
帳棚和營一直是有分別的。然而我們必須認識，分別和分裂不同。主子民中間的分裂，是邪惡的事。摩西和約書亞不是從主的百姓分裂出來，乃是從他們中間分別出來。（出三三7～11。）同樣的，我們絕不會說我們在主子民中間製造分裂；我們乃是說，甚至強調，我們必須從基督教的營分別出來。我們不能放棄這個分別，但我們沒有意思要搞分裂。我們必須將分別和分裂加以區別。我們若要建立另一個宗派，就是製造分裂，但我們無意那樣作。我們不要和主的子民分裂，但基督教已經成了營。因為主已經從營出來，我們也必須將自己從營分別出來，立起帳棚。
帳棚和營是我們真實光景的一幅清楚圖畫。原初營是主的同在和交通的地方，但到了一個時候，營失去了它的本質，轉而拜偶像。所以，明白主心意的人必須離開營，立起帳棚。摩西支搭起帳棚以後，雲柱立刻降到會幕的門前，耶和華與摩西面對面說話，好像與朋友說話一般。（9～11。）凡尋求主的人，必須出到營外，到帳棚那裏就了祂去。（帳幕的屬靈應用，一一至一五頁。）
『要服事主，要作一個同工，第一個條件是不但對主、也對祂的恢復忠信：
我們必須看重主的恢復，不要認為這恢復是任何個人的工作。
僅僅對主忠信並不彀；我們也必須對主的恢復忠信。
要表明我們對這恢復的忠信，我們必須看自己是已經嫁給這恢復。
我們都需要使自己嫁給主的恢復。
願主憐憫我們眾人。』
（新約的職事以及使徒的教訓和交通，三三頁。）
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