台北天后宮的前世今生
上圖由日治時期台北攝影師李火增(1912-1975)攝於1939年,圖中寺廟為台北西門町的新高野山弘法寺。下圖由張哲生於80年後;2019年12月7日在同地拍攝,原弘法寺早已變為台北天后宮,不過寺內仍有供奉弘法大師。
坐落在今台北市萬華區成都路51號的台北天后宮,俗稱「西門町媽祖廟」,主祀天上聖母媽祖,迄今已逾270年歷史。
1746年(清乾隆11年),艋舺的行船業者於直興街(今台北市貴陽街與西園路口)合建寺廟供奉媽祖,取名為「新興宮」,當年與龍山寺及清水巖祖師廟並稱艋舺三大寺廟。
1895年,台灣進入日治時期,當年日本真言宗「各派連合法務所」派遣椋本龍海來台。
1896年4月,椋本龍海與小柴豐嶽被賦予「台灣開教視察員」身分而再度來台,於艋舺黃氏家廟(今址為台北市廣州街265巷3號)設立布教所。
1896年6月,小山祐全以開教補助員身分抵台,成為真言宗台灣布教的責任者,同時試行布教。
1897年,椋本龍海與小柴豐嶽返日後,小山祐全成為真言宗台灣開教本部長代理;當時布教場設在艋舺黃氏家廟,且與淨土真宗本派本願寺台灣別院(西本願寺)合設「明倫學校」以教導民眾日語。
1898年5月,布教所移至台北北門外的瞿公廟。
1899年7月,在台北新起橫街1丁目45番地新建布教場。
1905年2月,台北布教所主任高橋圓隆返日,由小山祐全接任。同年11月增建佛殿落成,舉行遷佛式法會。
1908年6月,設新高野山弘法寺於相鄰之新起橫街1丁目2番地(即今台北天后宮所在地),佔地約613坪。
1910年6月21日,台北西門町的新高野山弘法寺落成,經費來自信徒捐獻與總本山高野山金剛峯寺撥款補助。
1943年(昭和18年),日本政府以開闢防空道路(今西園路)為由徵收土地,強行拆除艋舺「新興宮」,宮內神像及神器暫奉於艋舺龍山寺後殿。
1945年,二戰結束,台灣的日治時期隨之畫下句點。
1948年,艋舺地方人士申請位於成都路北側近西寧南路口的「弘法寺」(日治時期供奉弘法大師,1910年落成)為新廟址,將寄人籬下的天上聖母神像從龍山寺迎接出來,於農曆六月初一入廟,並將寺名改為「新興宮」。
新興宮剛遷進弘法寺時,本無供奉弘法大師,後因有信徒被弘法大師託夢,說弘法大師神諭,此廟本為其寺,戰後雖改奉媽祖,仍應祀奉弘法大師神像,以示紀念;廟方從之,於側殿奉祀弘法大師。
1952,配合天上聖母尊稱,將廟名改為「台灣省天后宮」。
1953年,寺廟後方的國際大舞廳發生火災,延燒至天后宮,令其燬於一旦。
1959年,媽祖壹仟年聖誕紀念,改建正殿為閩南式建築。
1967年,配合台北市改制為直轄市,改稱「台北天后宮」。
目前台北天后宮仍留下「弘法寺」精緻的石佛雕像,而弘法寺屬於真言宗的高野派,真言宗乃日僧空海所創的日本密教宗派,又稱「東寺密教」。
自1973年以來,日本高野山金剛峯寺及東京別院在每年10月到12月間,都會輪流派遣高僧到台北天后宮舉行朝聖禮佛法會。
台北天后宮的主神是媽祖,陪神是弘法大師,全台只有台北天后宮有供奉弘法大師,因此遠從日本而來的觀光客非常多。
相傳媽祖本名林默(因出生後不哭不鬧,故取名為默,小名默娘),於宋太祖建隆元年(西元960年)誕生在福建路莆田縣湄洲島東螺村。
林默娘自北宋開始神格化,被尊稱為媽祖(當地人對女性祖先的尊稱),並受人建廟膜拜,復經宋高宗封為靈惠夫人,成為朝廷承認的神祇;媽祖信仰自福建傳播到浙江、廣東、台灣、琉球、日本、東南亞(如泰國、馬來西亞、新加坡、越南)等地,天津、上海、南京以及山東、遼寧沿海均有天后宮或媽祖廟分布。
從南宋到清代,大多數史料公認媽祖自幼有異能,其生日(農曆3月23日)雖只見於《東西洋考》,但早被全世界媽祖信徒奉為媽祖生辰,並年年舉行慶典。
媽祖是從中國福建一帶的巫覡信仰演化而來,在發展過程中吸收了其他民間信仰(例如千里眼、順風耳),隨著影響力的擴大,又納入儒家、佛教和道教的因素,最後逐漸從諸多海神中脫穎而出,成為閩台海洋文化及東亞海洋文化的重要元素。
清朝歷史學家趙翼記下了一個很有趣的臺灣海峽的媽祖傳說。若遇海難向神明呼救時,稱「媽祖」,媽祖就會立刻不施脂粉來救人。若稱「天妃」則媽祖就盛裝打扮,雍容華貴地來救人,所以會很晚才到。故海上都稱「媽祖」,不敢稱「天妃」,希望媽祖立刻來救海難中的漁船。
而台灣的媽祖傳說,大都是媽祖用裙擺擋下第二次世界大戰的美軍空投炸彈。二次大戰期間,盟軍丟兩顆炸彈在大甲街上,一顆炸燬火車站一帶;一顆未爆彈落在媽祖廟旁的市場邊,當時鎮殿媽祖的雙手是張開的,民間流傳是鎮殿媽祖顯靈接砲彈,才使鎮瀾宮城內一帶沒有受到炸彈損傷。另外,朴子配天宮也有同樣的故事,二戰期間盟軍丟了一顆飛彈在朴子街上水塔附近,配天宮媽祖用裙擺將飛彈接住丟入朴子溪中,使得朴子街免受戰火的波及。而雲林西螺、彰化縣埤頭合興宮、屏東萬丹萬惠宮也有類似的傳說。
近年媽祖在東亞海洋史的研究引出東亞在西方航海地理發現前己有的朝貢貿易、琉球網路及跨國移民史討論,而媽祖信仰圈成為東亞海洋經濟及社會結構形成的歷史見證之一。
媽祖的影響力由福建湄洲傳播開來,歷經千百年,對於東亞海洋文化及中國沿海文化產生重大的影響,被學者們稱為媽祖文化。
2009年10月,媽祖信仰入選聯合國教科文組織人類非物質文化遺產代表作名錄。
日本密教 佛教 在 偽學術 Facebook 的最讚貼文
[聖地之夏] 山的佛教:高野山大伽藍 / 李長潔
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#紀伊山地聖地與朝聖路 #聖地之夏
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當我們問起,日本的宗教的特色時,腦中浮現的時常是建有赤朱鳥居的神社,偶而則會想起充滿極簡禪意的寺院,在日本人的家中,也常可見到「神棚」或是「佛壇」。神道教與佛教在整個日本的歷史中,有著複雜的交流過程,分合的過程造構了日本宗教的各種變容。尤其是充滿日本風格的「#東密」,幾乎是影響日本佛教發展的重要起源,而這個起源,便在「#高野山」。
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■ #日本密教的興起
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東密,原是中國的 #唐密,由聰明的日本留學生空海取胎藏、金剛二界密法回日,大力弘揚密教,於高野山創立金剛峰寺道場,為東密的開始(洪修平、孫亦平,2012)。反倒是唐密則在爭戰中消失,所幸諸多經典與法器皆被空海取回日本,不但成為日本影響力最大的佛教教派,更保留了完整的中國密教體系。
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不過,早在奈良時代以前,就已經有各種佛教流派存在於皇室名門之中,做為當時重要的知識體系,更在聖德太子的重視與推廣下,造成佛教一時興盛。此時代奠定了佛教發展與國家的緊密關係。進入到奈良時代後,#佛教勢力隱然為政治中心,更在平安時代,#寺院勢力全面貴族化,所以我們今日得以見到這麼多巨大華美的佛教建築與細膩的文化脈絡,因為他們的發展資源非常豐沛啊。
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■ #山的佛教
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回過頭來講真言宗密教的特色,在平安時代興起的東密,與奈良佛教其實有著不小的斷裂。奈良佛教是以首都平城(今天的奈良)為中心的「#都之佛教」,而平安佛教則是以高野山、比叡山為中心的「山之佛教」(湯淺泰雄,1999)。空海將密宗與日本本土原有的古代神道山岳信仰結合,除了帶進民俗中咒術儀式的體系外,更重要的是,以「#山林修行」的理念規避國家的保護與控制。
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因此,無論是空海的東密聖地高野山,或是強調「#山家山學」的最澄所開建的比叡山,都創造了一種全面圍繞著「山」的論述實踐:修行者需要以山林體驗做為方法,而「山」被形構為「#清淨之地」。這樣的「山的轉向」起於擺脫國家控制、建立更廣闊高奧地位、含納更多信眾的宣教企圖,從高野山與丹生明神、比叡山與日吉大王一類的連結關係便可窺知一二。
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■ #天空的聖城
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今日高野山上的諸多寺院多為在幕府時代、江戶時代所建立並保存下來的珍貴遺跡,共計117座,根本就是一個寺院城市。而金剛峯寺「大伽藍」(寺院生活的主要空間)更是有著1200年歷史的建築群,包含大門、壇上伽藍、中門、金堂、六角經藏、山王院、西塔、孔雀堂、准胝堂、御影堂、三鈷の松、根本大塔、愛染堂、不動堂等,各個都是佛教空間的經典之作。這些建築空間恢弘的程度也難怪會被稱之為「#天空聖城」。
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想要系統性地談論密教與日本文化真是還蠻艱辛,只好一篇一篇地慢慢說了,下次來談談「精神分析、咒術與神秘體驗」好了。
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■ #參考文獻:
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1. 洪修平、孫亦平(2012)。空海與中國唐密向日本東密的轉化--兼論道教在日本的傳播。世界宗教研究,2012,20-29。
2. 湯淺泰雄(1999)。日本人的宗教意識。東京:講談社。