【盧斯達:抵抗一場名為天神的瘟疫】
見《號外》4月522期
八個月前,一個身穿黃色雨衣的香港人,在金鐘太古廣場掛上反送中標語,後來從高處墮下不治,得年35歲;之後一個年輕女孩在粉嶺自殺,在牆上寫上支持抗爭的遺言;第四個,在長沙灣自殺之後,留下遺書:「不是民選的政府是不會回應訴求 香港需要的是革命」。後來還有很多。悲哀不只是源於生命遺失,而是他們的死願,都受到很多刻意曲解和掩藏。
例如金鐘事件,有親北京網媒說,死者與數宗罪案有關,說危站事件是因為立法會議員鄺俊宇給予資助等等;粉嶺事件,有親中網媒說她是「為情自殺」,掩埋的意味明顯;後來事件越來越多,連支持示威的傳媒也覺得,要淡化事件,以免有模仿效應,因此一些人即使留下確實遺書,都盡量不處理;亦有人說,不應該視他們為「烈士」,不應歌頌,理由亦同。
我不認同這些思想潔癖的人。我總是細讀和傳閱死者臨行前留下的話,如果不能發掘出死亡的意義,不能阻止更多生命的飛散,而且這種唯生命論的人生觀,本身就充滿缺憾。生命誠可貴,但還有更高貴的東西。
其實他們和我們都是患者。這病不是情緒或精神病,是一種無以名狀的怪病。如果真實是一個太陽,我們就是洞穴裡的人,我們只能透過火光的反映來試著認識它。這病傳播已久,只是有些人早發覺,有些人不發覺。2014年佔領火紅火綠的時候,不只一個情緒病患者跟我說,那段時期病情好轉,甚至不藥而癒。當然,佔領失敗之後,病情又回來了。
我回想那段時間,實際政治和行動,隨著時間而變得蒼白,但個人的感受仍然鮮活。我們覺得自己的犧牲和生命,確實影響了甚麼,感覺到自己的生命不是宇宙中可有可無的微塵,而是有意義的。在政治的現場,我們感到痛苦,也治癒。
感覺到治癒,大概是因為我們的日常生活,有著致命的病毒,那病毒將我們從生命中隔絕出來,令我們覺得孤立和無助。很多人覺得政治抗爭,是非日常活動;但在生命和個體的維度,政治令我們與其他人聯合起來,是重返日常,是隔離和孤立的終結。
在長沙灣離世的死者,案頭有遺書、眼罩、生理鹽水、相機等等。遺書的其中幾句:「甚麼也改變不了的無力感令人煎熬」、「對未來完全看不到希望,絕望得令人窒息」。香港的日常生活,確實彌蔓著這樣類似的阻絕感。完全不民主的政府,是的;無法掌握自己的邊界和命運,是的;打擊來臨的時候,我們只能默默承受,怒氣和尖叫發出來的時候,天地默然,沒有人和善神回應我們。
2016年的梁天琦和其他人,令我擁有過希望。他們後來被強硬地取消了參選資格。雖然我們知道立法會不過橡皮圖,香港的選舉,不是美國或者台灣那種,不會真的帶來革命性改變。當年我們很多都二十多歲,我們都想存在,在陽光下擁有發言、被體認的位置。打擊來臨之後,世界還是不免黯然和漆黑:團體解散、活躍的人隱藏起來;坐牢的坐牢、流亡的流亡。那是反送中的預演。
我們曾經想過治好香港的不明疫症,令世界沒那麼空虛,令自己沒那麼被拒絕,但我們未夠實力。病毒很頑強,甚至令你覺得,你做任何事情都沒作用。
人自殺或生存,是一個複合現象。我們死或者生,大多數不是由單一原因支撐。寫下遺書反送中的人,也不一定沒有其他煩惱,亦可以同時有感情問題。然而若當中有任何一個原因,來自社會,都證明了社會出了問題。很多人會將自殺現象,視為一個病理現象。這自然是令體制和社會賢達舒服的處理,因為自殺思想和行為,被精緻地切割為一個科學現象,例如說大腦的化學分泌出了問題,或者人際支援不足、社工服務不夠諸如此類。
這種病理化定性,往往是為壓迫性和高壓的社會體制開脫,為設定這一切的天神開脫。我們對自殺行為的一般思想,有一個總權力設置的導向。我們可以輕易理解一個人為情自殺、為長期病而死、為生計自殺,但我們不能理解一個為政治自殺、為理念而死的病人。
我們都是天神的受害者,但天神同樣豢養影響了我們一生,因此我們不能理解別人的死亡,是一種自我否定 (self denial)。我們對「烈士」這個概念的陌生和反感,本身就是天神在我們意識裡留下的遺跡。他們要我們傾向將社會的現象,窄化為個人問題。有人窮,是因為他自己懶;有人死,是因為他自己不開心。如果有人為情自殺,我們會譴責那個令死者不開心的人,這很簡單;但如果令人不開心的原兇,是這個排除香港人參與的政治社會經濟體系,我們不會批評這個政治社會經濟體系,原因還是你個人想不通。
佔領運動在2014年無疾而終之後,我留意到很多年輕人自殺。在我眼中,學生自殺現象在15年之後到達高峰,死者的背景、經濟狀態、年齡分佈得很廣泛,是一個總體的現象。批評聲音日多,特區政府也在2016年推出了「五大措施」幫助學生。
據資料,五大措施是:「一、成立專責委員會全面了解分析自殺成因及提出預防方法;二、舉辦五場地區研討會,安排教育心理學家和學生輔導專業人士介紹預防自殺和辨析有問題學生的方法;三、舉辦教師講座,教導辨析有問題學生的方法和相關支援;四、局內成立專責團隊,邀請教育心理學家和輔導人員為有特殊需要的學校提供到校支援;五、以學校、家長和學生為對象,製作知識小錦囊。」
2016年3月6日,時任教育局長吳克儉呼籲學生要「逆境自強」,「珍惜身邊所有,勇敢面對逆境,堅信辦法總比困難多,為未來闖出新路和新希望!」2016年10月,他又說「大專生自殺源於未做好生涯規劃,大專生在壓力下「有啲唔舒服嘅嘢就頂唔順」。
我相信他們是真心,他們完全不會想到,自己的教育政策和廣義的統治,就是令很多人想一死了之的直接成因。早在反送中以前,香港即已彌蔓著死亡和疫症,但那卻不是口罩就可以預防。北京的單邊政策、特區的蕭規曹隨,就好像中古時代的蒙古人攻城,殺了人,染了病,就將充滿病毒的屍體拋進城裡。感染了城內的人,剝奪了他們的氣力,他們就能破城佔領。所以對於天神來說,知道不知道也好,令你悲苦、令你無力、否定你、嘲笑你,是應份,他們固然不會悲憫人民,也知道悲苦如果停留在悲苦,還能剝奪你反抗的力氣。
很多人,特別是中年人,他們每年六四前後,都很悲憤,但這份悲憤不會轉化成堅定和力氣,不會成為守住這裡的力氣。我永遠記得反送中爆發之前,在那個百萬人大遊行之後,其實所有人都在等死,等條例在立法會通過,但那一晚在立法會前面,毫無裝備的年輕人開始推鐵馬,開始抗爭,他們不甘心,他們憤怒,就無視了香港政界一直強調的和理非教條,就是這些人引爆了之後的抗爭。
我要將桂冠戴到「年輕人」頭上,因為那一晚我也在立法會外面,目測,沒有一張臉孔不是青澀的。他們最年輕但也最堅強。
最深的病毒,便是籠罩這個社會的天神本身;中國是最大的、香港人只能逆來順受、香港是大灣區一部份、香港人的歷史出路只能是跟著「中華民族偉大復興」、香港人不能建立自己的主體、病毒從中國來而香港絕對不能封關……抵抗這種「天命」,對我來說,是凡人唯一值得存在的意義。
我自豪成為一個香港人,因為香港將會 / 已經成為這種天命的反題。
天神之於我們,是永恆的瘟疫,祂的存在本身,就是不斷否定我們。天神會像林鄭一樣冷笑,嘲弄我們。我們難以馴服,因為我們很難馴服一個永遠否定自己、不具包容性的天神。在抵抗之中,我們不能逃避內心的憤怒和抑鬱,我們不能否認自己每一秒都很想死。我們要直面天神的惡意,不能陷入單純痛苦的無明。無明就是你受苦,但你不知道受苦的緣由。
抗疫即抗命,因為政權不給封關,故意讓病毒抵港。因而不要以為抗疫就不政治,抗疫就是抗命。抗疫還要深入事情的深層,香港有一種更加根源、更加大包圍的疫症:天神的天命。在天神的嚴罰下,我們不再天真,我們充滿傷痕,但依然迎風而立。不是因為生命有多重要,而是靠過我們的殘存,讓天神的惡意不能完全:天神是鯊魚,祂剝奪了我的魚獲,但祂沒有打倒我。
生命確實並非最重要,透過生命或死亡達成甚麼,才是真正問題。有些人雖然活得肉血精美,卻已完全馴服於世界;有些人雖然離開,但死沒有剝奪他們的重量和影響力。他們令我想起天神的惡意,想起我們在時代中的責任,想起我們有待贖回的尊嚴。若香港是一個人,他內裡越痛苦,外面越溫柔、越寬容,卻永不馴服。他會寬容得連死亡都能吞服和轉化。他會生存和抵抗,包括亡者的那一份。
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見《號外》4月522期
八個月前,一個身穿黃色雨衣的香港人,在金鐘太古廣場掛上反送中標語,後來從高處墮下不治,得年35歲;之後一個年輕女孩在粉嶺自殺,在牆上寫上支持抗爭的遺言;第四個,在長沙灣自殺之後,留下遺書:「不是民選的政府是不會回應訴求 香港需要的是革命」。後來還有很多。悲哀不只是源於生命遺失,而是他們的死願,都受到很多刻意曲解和掩藏。
例如金鐘事件,有親北京網媒說,死者與數宗罪案有關,說危站事件是因為立法會議員鄺俊宇給予資助等等;粉嶺事件,有親中網媒說她是「為情自殺」,掩埋的意味明顯;後來事件越來越多,連支持示威的傳媒也覺得,要淡化事件,以免有模仿效應,因此一些人即使留下確實遺書,都盡量不處理;亦有人說,不應該視他們為「烈士」,不應歌頌,理由亦同。
我不認同這些思想潔癖的人。我總是細讀和傳閱死者臨行前留下的話,如果不能發掘出死亡的意義,不能阻止更多生命的飛散,而且這種唯生命論的人生觀,本身就充滿缺憾。生命誠可貴,但還有更高貴的東西。
其實他們和我們都是患者。這病不是情緒或精神病,是一種無以名狀的怪病。如果真實是一個太陽,我們就是洞穴裡的人,我們只能透過火光的反映來試著認識它。這病傳播已久,只是有些人早發覺,有些人不發覺。2014年佔領火紅火綠的時候,不只一個情緒病患者跟我說,那段時期病情好轉,甚至不藥而癒。當然,佔領失敗之後,病情又回來了。
我回想那段時間,實際政治和行動,隨著時間而變得蒼白,但個人的感受仍然鮮活。我們覺得自己的犧牲和生命,確實影響了甚麼,感覺到自己的生命不是宇宙中可有可無的微塵,而是有意義的。在政治的現場,我們感到痛苦,也治癒。
感覺到治癒,大概是因為我們的日常生活,有著致命的病毒,那病毒將我們從生命中隔絕出來,令我們覺得孤立和無助。很多人覺得政治抗爭,是非日常活動;但在生命和個體的維度,政治令我們與其他人聯合起來,是重返日常,是隔離和孤立的終結。
在長沙灣離世的死者,案頭有遺書、眼罩、生理鹽水、相機等等。遺書的其中幾句:「甚麼也改變不了的無力感令人煎熬」、「對未來完全看不到希望,絕望得令人窒息」。香港的日常生活,確實彌蔓著這樣類似的阻絕感。完全不民主的政府,是的;無法掌握自己的邊界和命運,是的;打擊來臨的時候,我們只能默默承受,怒氣和尖叫發出來的時候,天地默然,沒有人和善神回應我們。
2016年的梁天琦和其他人,令我擁有過希望。他們後來被強硬地取消了參選資格。雖然我們知道立法會不過橡皮圖,香港的選舉,不是美國或者台灣那種,不會真的帶來革命性改變。當年我們很多都二十多歲,我們都想存在,在陽光下擁有發言、被體認的位置。打擊來臨之後,世界還是不免黯然和漆黑:團體解散、活躍的人隱藏起來;坐牢的坐牢、流亡的流亡。那是反送中的預演。
我們曾經想過治好香港的不明疫症,令世界沒那麼空虛,令自己沒那麼被拒絕,但我們未夠實力。病毒很頑強,甚至令你覺得,你做任何事情都沒作用。
人自殺或生存,是一個複合現象。我們死或者生,大多數不是由單一原因支撐。寫下遺書反送中的人,也不一定沒有其他煩惱,亦可以同時有感情問題。然而若當中有任何一個原因,來自社會,都證明了社會出了問題。很多人會將自殺現象,視為一個病理現象。這自然是令體制和社會賢達舒服的處理,因為自殺思想和行為,被精緻地切割為一個科學現象,例如說大腦的化學分泌出了問題,或者人際支援不足、社工服務不夠諸如此類。
這種病理化定性,往往是為壓迫性和高壓的社會體制開脫,為設定這一切的天神開脫。我們對自殺行為的一般思想,有一個總權力設置的導向。我們可以輕易理解一個人為情自殺、為長期病而死、為生計自殺,但我們不能理解一個為政治自殺、為理念而死的病人。
我們都是天神的受害者,但天神同樣豢養影響了我們一生,因此我們不能理解別人的死亡,是一種自我否定 (self denial)。我們對「烈士」這個概念的陌生和反感,本身就是天神在我們意識裡留下的遺跡。他們要我們傾向將社會的現象,窄化為個人問題。有人窮,是因為他自己懶;有人死,是因為他自己不開心。如果有人為情自殺,我們會譴責那個令死者不開心的人,這很簡單;但如果令人不開心的原兇,是這個排除香港人參與的政治社會經濟體系,我們不會批評這個政治社會經濟體系,原因還是你個人想不通。
佔領運動在2014年無疾而終之後,我留意到很多年輕人自殺。在我眼中,學生自殺現象在15年之後到達高峰,死者的背景、經濟狀態、年齡分佈得很廣泛,是一個總體的現象。批評聲音日多,特區政府也在2016年推出了「五大措施」幫助學生。
據資料,五大措施是:「一、成立專責委員會全面了解分析自殺成因及提出預防方法;二、舉辦五場地區研討會,安排教育心理學家和學生輔導專業人士介紹預防自殺和辨析有問題學生的方法;三、舉辦教師講座,教導辨析有問題學生的方法和相關支援;四、局內成立專責團隊,邀請教育心理學家和輔導人員為有特殊需要的學校提供到校支援;五、以學校、家長和學生為對象,製作知識小錦囊。」
2016年3月6日,時任教育局長吳克儉呼籲學生要「逆境自強」,「珍惜身邊所有,勇敢面對逆境,堅信辦法總比困難多,為未來闖出新路和新希望!」2016年10月,他又說「大專生自殺源於未做好生涯規劃,大專生在壓力下「有啲唔舒服嘅嘢就頂唔順」。
我相信他們是真心,他們完全不會想到,自己的教育政策和廣義的統治,就是令很多人想一死了之的直接成因。早在反送中以前,香港即已彌蔓著死亡和疫症,但那卻不是口罩就可以預防。北京的單邊政策、特區的蕭規曹隨,就好像中古時代的蒙古人攻城,殺了人,染了病,就將充滿病毒的屍體拋進城裡。感染了城內的人,剝奪了他們的氣力,他們就能破城佔領。所以對於天神來說,知道不知道也好,令你悲苦、令你無力、否定你、嘲笑你,是應份,他們固然不會悲憫人民,也知道悲苦如果停留在悲苦,還能剝奪你反抗的力氣。
很多人,特別是中年人,他們每年六四前後,都很悲憤,但這份悲憤不會轉化成堅定和力氣,不會成為守住這裡的力氣。我永遠記得反送中爆發之前,在那個百萬人大遊行之後,其實所有人都在等死,等條例在立法會通過,但那一晚在立法會前面,毫無裝備的年輕人開始推鐵馬,開始抗爭,他們不甘心,他們憤怒,就無視了香港政界一直強調的和理非教條,就是這些人引爆了之後的抗爭。
我要將桂冠戴到「年輕人」頭上,因為那一晚我也在立法會外面,目測,沒有一張臉孔不是青澀的。他們最年輕但也最堅強。
最深的病毒,便是籠罩這個社會的天神本身;中國是最大的、香港人只能逆來順受、香港是大灣區一部份、香港人的歷史出路只能是跟著「中華民族偉大復興」、香港人不能建立自己的主體、病毒從中國來而香港絕對不能封關……抵抗這種「天命」,對我來說,是凡人唯一值得存在的意義。
我自豪成為一個香港人,因為香港將會 / 已經成為這種天命的反題。
天神之於我們,是永恆的瘟疫,祂的存在本身,就是不斷否定我們。天神會像林鄭一樣冷笑,嘲弄我們。我們難以馴服,因為我們很難馴服一個永遠否定自己、不具包容性的天神。在抵抗之中,我們不能逃避內心的憤怒和抑鬱,我們不能否認自己每一秒都很想死。我們要直面天神的惡意,不能陷入單純痛苦的無明。無明就是你受苦,但你不知道受苦的緣由。
抗疫即抗命,因為政權不給封關,故意讓病毒抵港。因而不要以為抗疫就不政治,抗疫就是抗命。抗疫還要深入事情的深層,香港有一種更加根源、更加大包圍的疫症:天神的天命。在天神的嚴罰下,我們不再天真,我們充滿傷痕,但依然迎風而立。不是因為生命有多重要,而是靠過我們的殘存,讓天神的惡意不能完全:天神是鯊魚,祂剝奪了我的魚獲,但祂沒有打倒我。
生命確實並非最重要,透過生命或死亡達成甚麼,才是真正問題。有些人雖然活得肉血精美,卻已完全馴服於世界;有些人雖然離開,但死沒有剝奪他們的重量和影響力。他們令我想起天神的惡意,想起我們在時代中的責任,想起我們有待贖回的尊嚴。若香港是一個人,他內裡越痛苦,外面越溫柔、越寬容,卻永不馴服。他會寬容得連死亡都能吞服和轉化。他會生存和抵抗,包括亡者的那一份。
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【盧斯達:天真爛漫的白人公知,令我們忘記「民主就是要排外」】
武漢病毒全球化,考慮全球人類智力和思想靈敏度。到目前為止,不能通過考驗的人很多,特別是「公共知識份子」。
女性主義者 Judith Butler 批評美國抗疫政策「美國人優先」,批評封關政策歧視排外。歸結到最後,就是要提防「民族主義」,聲稱在疫情更要擁抱「人人平等」的理想。
由仆街宣講真理
中國先輸出病毒,繼而無證據散播「美國軍人源頭論」,要美國「給中國一個交代」;特朗普回擊直指這是「中國病毒」,「因為人人都知道它來自哪裡」。特朗普是仆街、老粗、自私自利、二世祖,但整個白人自由世界,只有他敢高調說一句常識:是中國帶來病毒,是中國人隱瞞、操弄世衛,令全球錯失良機而冚家富貴。
全球高尚者那麼多,最後卻要由一個仆街宣講真理。這是西方的恥辱。億萬白人,竟無一人是男兒。他們不敢向病毒源頭問責,不反對中國的流氓外交,反而究責其他受害國家排外、歧視。他們安全批判「中國病毒」之說屬種族歧視,卻不追究中國用殺人、活埋、剝奪人權的方法抗疫,造成大量不正常失蹤和死亡。一些白左是有心附和中國的國家敘事反擊戰,協助中國由禍害全球的加害者,華麗轉身為國際社會領導者,例如找意大利人聲稱病毒「有可能」在北意大利先於中國爆發。一些西人則害怕說真話,會遭受中國的人民戰爭式外交攻擊,包括學院封殺、禁止學術訪問、損害出版機會、指控「傷害中國人民感情」等等的道德情緒勒索。
武漢病毒成為白人金玉滿堂,但道德勇氣跌到歷史低點的明證。
蘇區和上海
中共當然極懂愚弄白人。國民黨統治時期,中共已經邀請擁抱進步思想的白人,去參觀蘇區,了解蘇區人民如何「解放平等進步」。回到西方之後,訪客就成了自帶乾糧的五毛,在外圍宣佈中共進步論。出口轉內銷之後,中國人就覺得,白人進步知識份子都這樣說,中共確實比國民黨進步,於是慢慢在國內形成改朝換代的輿論。
東亞人一染洋風,亦就容易著共產主義的道。內戰前夕,全中國進步地區的知識份子,沒有哪個不受中共的烏托邦想像吸引。人人平等好不好?當然好。男女平等好不好?當然好。資源平等沒有剝奪好不好?當然好。國際友好世界大同好不好?當然好。然而他們不知道世界大同是虛幻,中間那個血污海卻必然真實。
上海的中產和洋化中國人,就像今日滿西方的左翼進步自由派;整個西方,就像昨日的上海,等待自我毀滅。
白人天真瀾漫,尤如長於深宮婦人之手的小王子,一入東方大觀園,就迷得沒頭沒腦。洋五毛判斷中國抗疫很厲害,論述基礎卻是官方的「零感染數據」,以及無視坑殺大量人命的代價,是中國人命比較賤?就像上世紀白左在蘇區看見階級平等,卻看不見之前一大輪打土豪、殺地主全家的行動。
再說遠一點,幾百年前歐洲教會知識份子,因為不滿歐洲的封建神權現狀,知道少少東方的皮毛,就無限幻想,認為中國大一統帶來和平、科舉取士是開放君權社會平等、將東亞人「敬天法祖」視為信仰長期上帝……有理想國是好的,但如果在世界找到一個幻想和愛戀的對象,那個對象(即中國)就會接收所有紅利。等於信上帝是好的,但地上不能有上帝的代言人。西方人對中國欠缺戒心、對中國隱惡揚善,其實是歐洲文明的返祖現象。
「人人平等」是說甚麼人平等?
每一個周期的東方熱、中國熱,都是白人理想幽情間歇勃發噴射。這個被人屢吃豆腐的理想,與基督教不能說沒有關係。熱病的第一波:耶穌有革命身影,祂出身於低下階層,與追隨者建立類似公社的集體生活,而且救恩也向全人類開放。在馬克思之前,理想國早就有了;熱病的第二波:「啟蒙時代 — 美國獨立、法國大革命」時期,總結出「自由、平等、博愛」(Liberté, Égalité, Fraternité)的總理想,帶領歐洲人離開君主國和宗教神權時代,但現代性的矛盾,在現代開端之時已然種下:「民主」和「人人平等」是矛盾的,特別是在全球化不斷推進的 19 世紀以後。
Judith Butler 之流批評美國「美國人優先」,其實是在挑戰現代政治世界的基本原則:主權國家向被統治之國民負責。如果美國政府優先服務美國人竟然不對,批判者其實是呼喚「帝國義務」:帝國有擴張、教化和拯救「野蠻人」的義務;言則進步派在推銷「個體權利」、「我們對他人的義務」,但又極少談論「個體的義務」,那麼世界只有由單一帝國總理萬事,才符合這種政治期待。
故而進步派的心態總是希望加強政府權力,以總權力去救濟所有人,又期待所有人都不用付出代價,不用自行負責,全部都可吃免費午餐,結果就是將權力一層一層往上送。20 世紀以來,如此多進步派知識人為蘇聯以來的各個極權真心搖旗吶喊,就非常容易理解。要消除貧窮、剝削、改造世界,的確是要集中權力和生產資源,自然結果就是先鋒黨、極權、大國家、帝國主義。
民主就是公民實踐其獨佔權力,政權向讓渡部份自由和權力的共同體成員負責。本國人優先,當然不會片面符合啟蒙時期的平等博愛主張。因為啟蒙時期的武鬥對象,是教會和貴族君主,平等博愛具體必然是說「某君主國統治下的臣民」平等和博愛,未出生的共和政體的界線,在君主國時代已經劃下。殘忍的劃界,由實力政治的自然原則完成。因此「自由平等博愛」的共和國時期就好似不用劃界,這是錯覺,是社科人讀歷史不夠博大的結果。
君主專制和神權被歷史消化之後,劃界問題又再重新浮現。「人人平等」及「民主原則」如果無限擴大到國界外、擴大到全世界,其實就是取消自己的國體,取消自己的民主。如果非美國人可以投票選美國總統、若果總統要向非本國人問責,那就是瓦解民主,瓦解人民主權,毀滅「政治事務由被統治者決定」的原則。
極權的起源:思考「世界命運」
歐盟、跨國帝國主義、各種超國家組織,其實都在破壞原初的民主原則。正如你無法投票辭退世衛譚德塞。只能說兩次大戰後,為了降低國際合作成本、建立集體安全制,「國族國家民主」的原則就因其他實利而退讓。客觀結果,是發達國家人民慢慢對民主無感。因為選哪個黨哪個人都受到超國家組織左右,國民有選票,可是他們發現國外人比本國人更能決定國家事務。
自由派菁英會說美國優先、英國脫歐、歐洲反對收容難民等等,是「民粹」;但菁英太驕傲,看不到在極端全球化之下,民主變成儀式而失去功能。很多人有民主制度,卻沒有「民主獲得感」。真民主就要真排外,以界定誰人有權。絕對拒絕排外,其實是世界帝國主義者。自由左派的解決方案總是一元論的世界政府,他們總是抗拒不了迷戀波爾布特、毛澤東和蘇聯帝國,因為東方充滿了打著平等大愛旗號的擴張者。
若要實驗室潔癖地排拒差別對待、又要大愛、又期望政府有義務照顧所有人,確實只有「單一世界帝國政府」才能滿足白左政治烏托邦想像。白左最在乎的不是「民主」,而是「齊一」、絕對無法接受「差別」。對他們來說,一個專制甚至邪惡的世界政府,也比起世界各國各自充滿差別地民主自由更好。
世界要怎樣走向世界政府?當然要經過一個史無前例的血污海。香港的中國愛國者,其實也是「耶穌—教會知識份子—白左」體系的隔代傳人。他們自稱不是民族主義者,卻同樣認為香港獨自繁榮不義,所以應該「回歸」進去「內地」,十幾億人一起了,才慢慢爭取民主。有沒有民主不是最重要,最重要是「回歸」。「民主回歸」—「民主」是花紙,「回歸」才是主菜,變成「人類命運共同體」才是正經事。
大一統、帝國主義的蘇聯、中國,很受一些崇尚原始幼稚平等理想的歐美白人迷戀。他們不知道自己的權利和學術思想自由,都是由分裂、彼此戰爭的歐洲養育,一種因為遠古的「歧視」和「排外」而衍生的 privilege。得到 privilege 的他們,現在就鼓吹世界走向大一統,與專制大一統極權眉來眼去,是故意忽視真實中國的智力障礙,也是「挑軟柿子」的道德缺陷。他們知道批評美國有道德光環,卻不會有後果,只賺不賠;中國做了甚麼事,他們都會隱惡揚善,維吾爾集中營,是不是假新聞?因為你批評,中國會傾全國之力打壓批評者。
西方常見的「功利批判比例」,就是歐美知識份子近乎全體墮落的證據。明明是中國散播病毒、隱瞞疫情,現在歐美人忙著做甚麼?批評特朗普的用語「種族歧視」、法國學者 Jon Solomon 發起聯署開除講了一次真話咁大把的袁國勇、華人書生咬文嚼字討論「Chinese」究竟代表中國政權、中國還是中國人。
房間裡的大象,卻幾乎只有特朗普敢說。
我沒有特別支持特朗普,美國是否重新強大,我也不關心。我只知道 Donald Trump indeed makes common sense great again。全世界都盲目維護中國,千人諾諾,一士諤諤者,卻是世俗眼中的二世祖咸濕老粗。他不用自豪,你卻應該懂得羞恥。