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讀經
撒母耳記上27:10-12
10. 亞吉說：你們今日侵奪了甚麼地方呢？大衛說：侵奪了猶大的南方，耶拉篾的南方，基尼的南方。11. 無論男女，大衛沒有留下一個，帶到迦特來，他說：恐怕他們將我們的事告訴人，說：大衛住在非利士地的時候，常常這樣行。12. 亞吉信了大衛，心裡說：大衛使本族以色列人憎惡他，所以他必永遠作我的僕人了。
領受
大衛為躲避掃羅，逃到敵軍非利士人的領地，投靠迦特王的兒子亞吉。為求生存，他善自侵略南方遊牧民族，殺了無辜的人，將戰利品帶回進貢亞吉，甚至說謊，騙亞吉說他是回去打以色列猶大支派的人，為了要得著非利士人亞吉的信任。
聖經記載的很真實，大衛雖然是敬畏神的，但在走投無路時，依然因軟弱任自己游走在真理和罪之間，相信這不會是神喜悅的！
禱告
求神保守我們的心，不管在任何時刻，凡事都求告，堅心倚賴神，千萬別因軟弱而隨己意陷入罪中，禱告祈求奉我主耶穌基督得勝寶貴的名求阿們
延伸經文…..
以賽亞書26:3
堅心倚賴你的，你必保守他十分平安，因為他倚靠你。
#舊照
〈放膽靈修，不怕撞鬼〉
Holly傳道拍了一段片，內容批評基督教內的靈修，並表示很多靈修其實是通靈。先不處理其嘩眾取寵的表達手法，以下將會反駁她的一些觀點以及提出我的主張。
聖經是純粹的文學作品？
在他這一段影片中，他反覆強調聖經是文學作品，有他特定的處境，需要按照這些處境去理解經文的意思。這一點我是沒有反對的，我也相當同意需要以經文的處境來解釋聖經，試圖去理解經文背後所表達的真理。BUT這種講法，是小看了經文，也小看了上帝。經文既可以用學術方法研究，也可以映照心靈；既是寫給古猶太人，也是寫給當代香港人。將經文 reduce成為純粹文學，是忽略了它「神人共著」的特質，忽略了它也是「神的話語」。
當然，我明白有好多人靈修、讀經的功夫好差，亂套經文，時有感動，忽略經文脈絡⋯⋯但這不能用「只能理性讀經」來解決。經文要讀，而且要用不同的方法讀。
1，速讀
不求甚解，只求摸個輪廓，快速地讀，其實是重要的。對經文有鳥瞰式的理解，對於往後細閱有重要幫助。如果你沒有試過速讀聖經，你可以試一試。用一小時速讀馬可福音。我睇過好多好多次，我用20分鐘就睇得完。份量多而且持續的速度，是幫助我們熟書的。如果用比喻講，速讀就是見林而不見樹。
2，研讀
研讀可以說是速讀的相反，劃定一個十多節經文範圍，用學術方法進行研讀，是為了深入了解某段的深層意義。可能你會發掘到作者的寓意，也可能你會觀察到當時讀者的心態，甚至是一些文學技巧，修辭手法等等。研讀就是建樹不建林。
3，查經
查經就是一班人一起研讀聖經，但學術深度，則不及一個人做研究。查經的時候，我們也是為了明白聖經，方向上和研究是差不多的，但由於是一班人做，所以我們可以相信聖靈將真理交在查經的所有人當中。透過互相質疑，互相補充，和各人不同的眼光去尋找真理。套用以上比喻，查經是一班人去研究一棵樹。
4，靈修
如果理性讀經像研究樹林，靈修則是在林中散步，享受一下自然。
靈修其實是一個頗為差的翻譯，會令人誤會那是「修練」，甚有神秘意味。我認為耶穌會用 spiritual exercise「屬靈操練」比較理想。但首先，我們要理解，何謂靈性（spiritual ）。以下僅為在下一家之言，是否適合閣下，隨便。
靈性者，人通神明的向度。不是內心，不是能量，不是治療。是神。當我們談及靈性，是講與神明相遇（或更準確，是被神所抓住）；當我們談屬靈操練，我們說的，是操練自己怎樣「接通和神的感應」。信基督教而不信神人交感，而將基督教reduce成道德哲理，咁不如信社會主義算啦。基督教，就係多過道德哲理，就係有一部分係mystical的。
至於怎樣去屬靈操練，則各家各派有不同。我認為原因係因為「神不可能被人的方法限制」，換言之，如果有某種方法係一定可以同上帝溝通到，咁就係你差使神。但基督教講的並不是這樣。神有絕對的主權，人休想使喚上帝。
靈修就是要通靈
Holly片中頗為抗拒默想、靈閱，甚至「領受」。光從片段內容看，那可能是因為她認為聖經只可以用理性方法讀所致。但我認為這一種想法，是限制了上帝。上帝不一定會在靈修時與人相遇，但也不能否定上帝可以透過經文與人說話。Holly常常叫人「驗靈」，我認為這種說法相當囂張。背後是否暗示有很多「聲音」根本不是來自神？what if God did say something?
我的建議是，不要被Holly傳道拋窒。理性讀經重要，讀經講感受都無錯，無必要二分而排斥。而避免「領受錯」或「聖經專為我服務」的方法，是找基督徒朋友傾，在群體中驗證神的心意。當然，如果你信得過Holly傳道嘅，你不妨試試同佢傾，佢話佢有做個人牧養㗎嘛。
至於我，我一向都係「有人問我，我就會講」。歡迎pm問，識答我盡答。
莫羅博士認為神學是倫理的基礎，因為神學指涉關於神、宇宙萬物及人類的真理；而倫理則指生活上「應當」及「必須」遵守的法則及責任，是從神學而來的。例如，真理認為神是憐憫的，可衍生成因為神寬恕人，我們必須彼此饒恕。
神學正典原則（Canon Principle），定下普世性真理，就如錨奠定基礎。莫羅博士認為「處境化神學」以文化作延伸，能讓真理抵達目的地。處境化神學一方面是刻意的，偶然的，受時空限制，要留心不要忽略了非基督教問題；另一方面所有神學都具宣教性質，問題是對象是誰，並如何演繹福音。莫羅博士強調宣教就像「神學戲劇」（Theodrama），要以耶穌為中心，將同樣的福音在新環境處境化並忠於原著。
就倫理而言，莫羅博士認為有3個層面：個人、團體組織、系統。個人倫理特別指與耶穌基督的關係，不是要遵守聖經上千條誡命，要了解經文，先了解當時處境，明白真理後再融入真實處境當中，利用聖經故事建構全面世界觀。例如，如何處境化愛神愛人，活出良善呢？有沒有包含個人主觀性？有沒有想過文化衝擊？如何得知倫理化行為？團體組織倫理通常以委身異象及神國工作呈現，要思想的不是單單訂下約章或倫理守則，更需要如何把真理在新的處境調適並活出來。系統性倫理指社會公義如同性婚姻、種族歧視等議題。
莫羅博士進一步解釋文化價值衝擊，某一些組織較重視整體性和尊重上司；另一些則較重視個人和公義。前者認為因個人主義忽略了家庭責任，領袖軟弱無力，部屬不懂得尊重；後者則認為領袖是獨裁者，忽略了公義。這正是現今在西方，傳統華人教會牧者與年輕領袖的寫照，這些衝擊也造成了不少傷害，令年輕人離開教會。所以跨文化宣教需要處境化智慧：聖經知識、文化經驗及聖靈的能力，才能結出良善的果子。
謝謝 國度復興合一禱告聯盟（原《國度復興報》） 的報導。
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