[ 小確幸成癮症 ]
常常在想快樂到底是什麼？下班後去大吃一餐補償自己的滿足感，是快樂嗎？那樣的快樂和幫助一個人所獲得的喜悅，是一樣的嗎？
二十歲前半，我的快樂很多來自日常的享受，例如吃美食、上咖啡廳或單純的出遊，但後來隨著成長，我漸漸發現了另一種「快樂」，那和宵夜大吃鹽酥雞的爽不一樣，而是一種更深邃也更饒富興味的愉悅狀態。
以前我一直說不清這到底是一種什麼轉變，直到最近在《醫療不思議》中讀到了一篇文章才終於恍然大悟。這本書的作者汪漢澄是一位神經科醫師，他結合科學與人文史哲的觀點，來探討醫療史上的各種趣事，其中一篇〈科學的快樂論〉非常有趣且發人深省。
他說，古希臘哲學家亞里士多德認為快樂有兩種，一種是「hedonia」，可以勉強翻譯成「快感」，而另一種是「eudaimonia」，可以勉強翻譯成「幸福」。
「快感」和直接的感官享樂有關，例如吃美食、追劇、打電動等等，以及現代人所謂的各種「小確幸」。這些「快感」對一般人來說是不可或缺的心靈調劑，能讓我們忘卻人生的痛苦與不完美，不發瘋也不自殺地活下去。
作者說，這種快感和大腦深處的「腹側蒼白球」及其相關神經連結有關，也和人腦的賞罰機制有關。賞罰機制鼓勵我們趨近讓人感到愉悅的事物，避開那些讓人感到危險不悅的，這種神經反應在許多哺乳類動物身上也能見到，是生物重要的生存機制。但是，如果這個機制失去了平衡（一昧追求愉悅的獎賞，卻無視可能帶來的負面後果），就會產生各種成癮症，例如菸癮、嗜甜、酒癮等等。
而作者又說，除了「腹側蒼白球」之外，人腦前方皮質還有其他幾個能激發「快樂」的熱點，那就是「前額葉皮質」和「眶額皮質」，這些地方掌握了學習、計劃與思考等高等智能，不斷訓練刺激這些部位，會讓人獲得「玩味」的能力，還可以自己加強對這種快樂的感受度。
那這與亞里士多德的快樂觀點有什麼關係呢？
作者說，亞里士多德的「eudaimonia」跟短暫的、感官相關的「hedonia」很不一樣：「eudaimonia 是一個人經過長時間累積下來的滿足感與自我評價。比方說，有沒有好好發揮過自己的才智與潛能？有沒有做到自己想做的事？有沒有成為自己想成為的那種人？」
讀到這裡我恍然大悟，其實「快樂」也是一種需要學習與練習的東西。
Hedonia 的快樂是立即的、容易追求的，甚至似乎是比較「自私」的，但是它就像從手裡落下的沙子，握著當下感到舒適愉悅，過後卻什麼都沒抓住，只能永無止盡地渴求；Eudaimonia 的幸福則需要一個人長久的思考和實踐，透過深度認識自我，行使自身道德觀，並在世界中發揮所長，達到「成為自己」的目的，快樂的泉源不在他方，而在自己的內心。
就像「吃」或許是一種 hedonia，那當一個人吃出了興趣，漸漸朝著食評家、料理家或健康飲食的推廣者之路前進，那或許就會在其中體會到 eudaimonia 的樂趣。
Eudaimonia 雖然粗翻為「幸福」，但它的真義更接近「透過忠於和實現自我，來達成一種生命圓滿的狀態」，有人說這就是「Human flourishing」。這種幸福感是向下紮根的，它和一個人的理想、道德感、智識才能直接相關，互相灌溉，達成一種至善的完整茁壯。
我們這個時代，充滿了很多的小確幸，但我觀察到很多人或許是對人生感到徬徨失望，又或是不知該如何追求 Eudaimonia 式的幸福，於是過份放大了小確幸的價值，甚至完全耽溺在小確幸裡面。
小確幸會不會也可能是一種癮？甚至和其他癮互相結合加乘的一種癮？
這麼說並不是在否定小確幸本身，也不是說人一定要完全清心寡慾，畢竟感官的享樂是人生非常重要的娛樂與調劑，有時候也會為人帶來各種靈感的啟發，但我認為 hedonia 和 eudaimonia 在我們人生中的比例分配很重要，若是失衡，便可能永遠追逐真正的快樂而不可得。
年輕一點的我總覺得自己在生活中跌撞，快樂是一種不可預測的偶然，小確幸是我唯一能掌握的愉悅，快樂也常常取決於外在的環境和別人的作為。
但後來隨著經驗與智識的成長，體會到 eudaimonia 後，發現那無疑是一種更為「主動積極」追求快樂的狀態，雖然它可能相對較有挑戰性，需要更長的時間累積，有時候也需要意志力的支撐，但它帶來的幸福感卻是非常實在且長久的。而且我發現長期處在 eudaimonia 中，會讓人整體的狀態更為穩定正向，這也可以說是一種法喜充滿吧（？）
總之，每個人的價值觀不一樣，想要成為的人也不一樣，因此追求 eudaimonia 更像一條私人的修行之路，我想也是因為這樣，學著減少為他人目光而活才能讓人感到更自由，也更能接近個人的幸福吧。
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