《分享。閱讀。BTS 藝術革命》
第一部第一章「BTS扣動扳機」中寫到防彈音樂的歌詞中所蘊含的具有深刻意義的、社會性的信息,及那些引發粉絲同感的歌詞在其音樂中扮演著多麼重要的角色。
美國媒體也承認這一事實,即防彈在進軍美國音樂市場時,歌詞中所傳達的信息具有堅不可摧的、巨大的力量。
日益激烈的競爭,就業困難,財富分配不均,由此引發的生活的不安和抑鬱,不僅僅是我們國家的問題,而是全世界範圍內出現的現象。
防彈的歌詞蘊含著這樣批判社會的信息,不僅是美國,而是能引起全世界粉絲的同感。
作者注意到了防彈少年團在網絡上與粉絲團A.R.M.Y進行交流的網上活動並由此展開第二部的書寫。她利用Deleuze提出的「塊莖理論」更深入的分析了防彈和A.R.M.Y一起引起的這些變化所具有的革命性意義。
「塊莖理論」是指超越所謂的中心和周圍的等級秩序,不斷地與其他事物相連接、相吸收而建立的的網絡組織。
防彈和A.R.M.Y結下的「塊莖」關係正在改變現有的等級和權利關係,正掀起一場轟動整個社會的革命。
防彈少年團與文在寅總統一同入選Time 《時代週刊》「2018年最具影響力的100人」候選人的理由是什麼?
這本書利用Deleuze和Walter Benjamin的哲學和藝術理論生動地解答了BTS通過和A.R.M.Y之間的交流而產生的變革和新興藝術這樣的問題。
注釋:新聞中提到的Gilles Deleuze為法國後現代主義哲學家,Walter Benjamin為德國哲學家。
#這應該是第四本拿防彈做為研究對象從經濟社會哲學現在又有藝術角度
#沒辦法人回來了心還在日本😂
同時也有1部Youtube影片,追蹤數超過1,790的網紅李基銘漢聲廣播電台-節目主持人-影音頻道,也在其Youtube影片中提到,本集主題: #都市變種劇場二部曲 #水鳥樂園 專訪 #導演陳邦恩 #編劇製作邱奕嘉 #演員許瑜容 #演員林柔君 #燈光設計鄭雅文 這集將要為大家介紹,即將在6/10-12在永安藝文館- 表演36房演出的都市變種劇場二部曲:水鳥樂園舞台劇。 「如沙的城市,長了翅膀...
後現代主義哲學 在 李基銘漢聲廣播電台-節目主持人-影音頻道 Youtube 的最佳貼文
本集主題: #都市變種劇場二部曲 #水鳥樂園
專訪 #導演陳邦恩 #編劇製作邱奕嘉
#演員許瑜容 #演員林柔君
#燈光設計鄭雅文
這集將要為大家介紹,即將在6/10-12在永安藝文館- 表演36房演出的都市變種劇場二部曲:水鳥樂園舞台劇。
「如沙的城市,長了翅膀也無用。
飛走,也是沙。玻璃內只有水鳥能入。
遠遠地張望,也許有些彩虹不小心濺出,可以舔。」
這個月即將演出的《都市變種劇場二部曲:水鳥樂園》,是文化部藝術新秀補助節目,參與者背景跨足北藝大、政大、輔大、臺灣戲曲學院、實踐、新加坡等。
以真實社會事件出發,結合華語、閩客語、英法德等語,混合黑暗殘酷的奇幻狂想。去年藝穗節大受好評作品《集體恍惚-(在她不吃香蕉後》,現在再次推出同樣令人捧腹大笑、又供思考的後現代舞台劇!
【《水鳥樂園》概念簡介】:
《水鳥樂園》為「都市變種劇場計畫」三部曲中的二部曲,如沙的島嶼,將蓋起大型的水鳥樂園!樂園建地旁,住著蝴蝶、蜻蜓、蚊子、蒼蠅一行人。在語言矯正師的的思想治療下,他們夢想著有朝一日可以前往水鳥樂園。只要到了樂園,他們就可以享用一切!為了獲得資格,他們什麼都幹得出來!一場偉大的語言矯正就這麼開始了!
你必須先練習模仿,語言的力量才能被彰顯!。
此演出演譯了人類變態的過程,以笑鬧殘酷的戲劇形式,探究語言是如何操縱人的思想,威權如何透過語言而建立,演繹出對權力與物質的變態慾望如何滲透進入生活……
【演出團體簡介】:
2015年,踉蹌鴕鳥劇團(Stumbling Ostrich) 誕生了,團員平均年齡為24歲,來自於台灣、來自新加坡,來自北藝大、政大、輔大、台灣戲曲學院、實踐大學…共20人聚在一起,推出了──「都市變種劇場計畫」。此計畫涵蓋多部劇作,主以奇幻狂想、笑鬧奇異的方式,演譯後現代主義哲學。劇團的宗旨為「用藝術介入生活,用劇場介入思考。」,希望將對社會現象的批判、對生命的省思以藝術方式呈現。
後現代主義哲學 在 #後現代主義 - Explore | Facebook 的推薦與評價
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後現代主義哲學 在 Re: [問題] 後現代主義的人文科學- 看板W-Philosophy 的推薦與評價
分享一點我的想法:
「後現代主義反對人的客觀知識的可能性」這命題我覺得很全稱武斷與拗口曖昧。
我從哲學史的角度去梳理,
「現代性」的意涵很複雜,
但起碼大家都不否認現代性在知識論上是追求「讓理性照亮這世界所有暗角」,
於是有了各式各樣實證科學的興起。
而反思現代性的「後現代主義」與其說是反對客觀知識的可能性,
不如說是懷疑理性可以取代一切統治世界,
亦即懷疑「人只要追求理性到極致,無所不知就會完美」此一假想。
因此「反對客觀知識的可能性」這說法其實是很籠統且很語焉不詳的。
如果後現代主義是反對客觀知識的「任何」可能性,
則等於也否認作為組成客觀知識的基底,
亦即文字與語言,
具有任何的公共性與互相溝通了解的功能,
那大家的交談其實只是幻象,只是野獸般的咆哮,
連談論「後現代主義」都不可能,
就會產生你覺得自相矛盾的困擾。
但今天大家都還可以討論「後現代主義」,
顯然已說明「後現代主義」並沒有反對客觀知識的「任何」可能性。
但是呢,「後現代主義」因為懷疑理性,
確實仍對客觀知識有多少客觀性及公共性抱持懷疑。
而實際上,
「後現代主義」本來就不是一個明確統一的哲學流派,
毋寧說只是在現代主義之後、對現代性產生懷疑的各家學說的泛稱。
因此,不同的學者在講自己或被標榜是後現代主義時,
每個人所想的其實都不大一樣,
唯一的公約數可能就是他們同樣在「懷疑理性」,
但從哪個角度懷疑?懷疑到什麼程度?
每個人學經歷背景不同自然角度與程度也都不同。
但無論如何,當要說出一番道理的時候,
他就是在建構,就是在關心事物自身,某個角度的事物自身,
(現象與本質的刻意區分在現象學運動之後已被取消)
而且有自知之明地不認為自己能夠像康德、黑格爾那樣,
掌握所有的現象,建立一個大一統的本質性理論。
※ 引述《gregorsamsa ()》之銘言:
: 突然想來問個問題
: 發現剛好跟樓上的問題有一些相關
: 簡單來說
: 承存在主義的後現代主義哲學
: 基本上是反對關於人的客觀知識的可能性的
: 同時也是反後設敘述的
: 但我的問題是
: 這樣一種敘述如何自己不同樣成為一種後設敘述?
: 同時我們的人文科學所研究的客體是否根本不是人
: 比方說社會學的客體是社會
: 人類學的客體也許是關於人的歷史或說人的發展史
: 也就是說後現代主義作為批判主義的哲學
: 本質上是否是不建構的
: 它不關心本質
: 而是現象?
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: 推 ssisters: 我也想知道 10/22 18:53
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※ 編輯: Augusta (1.160.120.52), 10/23/2018 00:27:57
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