中國慈善家雜誌 2018年6月號
誠意
前幾篇講述的是吾祖先研究致知之工夫，由知物，而知天地、知命、知性，而明道、明德、明教，乃達知人之目的， 與「格物」「致知」，皆為學問之事也。學問為知識之分門別類，由一而生多，由簡而變繁，但道德為人類共生共存之原則，既然是原則，則萬殊終從一本，因此越講越多約法。
吾祖先對於「誠」有多種解釋和詮釋：「誠者，天之道也。誠之者，人之道也。」「至誠無息。」「自誠明，謂之性。」「自明誠，謂之教。」「惟天下之至誠，為能盡其性。」「誠則明矣，明則誠矣。」「誠者，自成也。」「誠者，物之始終，不誠無物。」「惟天下至誠為能化。」「誠之者擇善固執之者也。」「誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。」「至誠之道，可以前知。」「所謂誠其意者，毋自欺也。」「至誠如神。」可以見到「誠」是相對抽象的。
我祖父陳立夫先生認為「誠」可比喻為一種動能，由於他的工程背景，以及他將誠用不同於傳統的科學方式比喻， 導致很多人對他這樣的詮釋有所批評，其實這些人對爺爺的比喻完全不理解。日月代明，四時錯行，淵泉時出，川流躍動，鳶飛戾天，魚躍於淵，我們仰觀俯察之余，可見吾人居住之宇宙為一大有機活動體，其一直不斷在動，如同《中庸》所說的：「誠者，天之道也。」《中庸》另外提道： 「誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。」 可見誠為開端，由誠有形，進而動，最後變化，因應了「誠者物之始終，不誠無物」。也因此有「故至誠無息，不息則 久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明」。以上僅僅是一般人理解看似的物理的原理，「誠」在人身上也一樣為動力。
學問與道德，本來就應是相輔相成，相因相成，但有時候也會成為反比，因此老子謂：「為學日益，為道日損。」然而空有學問而無正確之精神和道德則枉然。人做任何事都需要對自己誠，一旦不誠則失去動力。好比我們念書，考試前明明知道自己還沒讀熟，但會欺騙自己說夠了，就去和朋友玩樂； 如果對自己誠，則有動力將一切事物做好，做到極致。《中庸》雲：「惟天下之至誠，為能盡其性。」所謂「以求至乎其極」，即盡性。而對自己越誠，則越能撇開自我偏見喜惡，中立地看事物，「誠者不勉而中。」也因為中立看事物，而能越來越明白，越來越清晰，「誠則明矣，明則誠矣。」以上這些都源自於「誠」，而人對任何學習、待人、處事、接物，都需要意誠才 能做得徹底，因此「誠者物之始終，不誠無物」也能應用在人身上，而人一旦懂了「誠」，有了「誠」，就能不斷鞭策自己，所以說「至誠無息」。
格物致知為求學問的方法和廣度，但空有方法卻不實際去做，也是枉然。知道了方法要確實貫徹，唯有靠誠意，因此誠意實為人事物的根本，不欺騙自己也就是成功的首要原則，「所謂誠其意者，毋自欺也。」如果我們對自己誠，對所有事情能確實貫徹做好萬全準備，則我們對要發生的好或壞便都能應對如流，因此可以達到預知，「至誠之道，可以前知。」而就是因為有了「誠」，所有提升自我的動力便有了，也就能成功地完成事物，「誠者，自成也。」
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